#20 Al-Mawaqif: Melihat ke Hadapan Dalam Isu Ziarah Rumah Ibadah

Malaysia merupakan sebuah negara yang aman dan damai di samping masyarakatnya yang berbeza bangsa, agama dan budaya. Merujuk kepada statistik daripada Jabatan Perangkaan Malaysia yang dikeluarkan pada 9 Februari 2023, rakyat Malaysia kini mempunyai 33.0 juta penduduk pada suku keempat 2022. Jumlah tersebut adalah merangkumi kesemua bangsa yang berada di Malaysia termasuk 3 bangsa utama iaitu Melayu (57.8%), Cina (22.7%) dan India (6.6%). Manakala selebihnya adalah etnik Bumiputera lain dan etnik-etnik lain. Jabatan Perangkaan Malaysia juga melaporkan pada 2020, agama Islam menjadi agama yang mempunyai penganut teramai berjumlah 20.6 juta (63.5%), Buddha 6.1 juta (18.7%), Kristian 2.9 juta (9.1 %), Hindu 2.0 juta (6.1%) dan lain-lain 860 ribu orang. Jumlah penganut Islam tertinggi di Selangor, manakala penganut Kristian tertinggi di Sarawak. Selangor juga merupakan negeri yang paling ramai penganut Buddha dan Hindu.

Dalam mengekalkan suasana perpaduan ini, di samping persekitaran masyarakat majmuk dan berbilang bangsa, menjadi tanggungjawab kepada pihak kerajaan untuk memainkan peranan dalam menjaga kesefahaman dan perpaduan warganegara Malaysia. Kesefahaman dan perpaduan masyarakat yang terbina, secara tidak langsung memberi kesan kepada keharmonian dan keamanan Malaysia seterusnya menjadi model ikutan oleh negara-negara lain.

Di Malaysia, agama Islam merupakan Agama Persekutuan. Namun begitu, tidak menjadi halangan bagi tiap-tiap warganya yang bukan beragama Islam untuk mengamalkan ajaran agama mereka sama ada Buddha, Hindu, Kristien, Sikh, Animisme, Taoisme, Konfiusme dan sebagainya. Hal ini jelas telah dinyatakan di dalam Undang-undang Malaysia (rujuk Perlembagaan Persekutuan, fasal 11). 

Begitu juga prinsip ajaran agama Islam yang tidak memaksa mana-mana penganut agama lain untuk menganut agama Islam. Hal tersebut termaktub di dalam Al-Quran.

Firman Allah SWT:

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ ۖ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ ۚ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىٰ لَا انفِصَامَ لَهَا ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Bermaksud: “Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

(Al-Baqarah: 256)

Penanda jati diri manusia terutama rakyat Malaysia ialah agama. Maka atas sebab itu, kerajaan Malaysia memperuntukkan prinsip Rukun Negara yang pertama dengan “Kepercayaan kepada Tuhan”. Justeru tidak hairanlah bahawa jika agama yang dianuti diperlekehkan, maka akan ada pertumpahan darah yang berlaku selepas itu. Jika dilihat kepada sejarah bagaimana kesan peristiwa 13 Mei 1969 yang meragut banyak nyawa rakyat dan sebagainya.

Perpaduan dan saling hormat-menghormati menjadikan Malaysia sebagai sebuah negara yang aman dan damai. Keadaan ini dapat dikukuhkan lagi dengan berlakunya toleransi yang baik diantara agama kerana ia merupakan elemen yang amat sensitif bahkan dianggap sebagai maruah bagi sesebuah bangsa. Jika timbul isu yang berkaitan agama, maka ia perlu ditangani secara bijaksana supaya tidak ada persengketaan yang berlaku. Bahkan Islam mengajar umatnya untuk saling hormat-menghormati di antara satu sama lain walaupun berbeza dari segi agama. Saya telah kemukakan beberapa artikel dan syarahan terkait isu fiqh al-taayush mengikut neraca syarak dalam kehidupan bermasyarakat di Malaysia yang sepatutnya didokong oleh semua pihak.

Meraikan Maslahah Dalam Konteks Malaysia Yang Berbilang Kaum

Maslahah dari sudut bahasa bermaksud manfaat dan faedah, manakal dari sudut istilah syarak pula ialah perkara-perkara yang menepati syariat dan maqasidnya, namun ia tidak disebut secara pasti oleh mana-mana dalil samada ia dikira mu’tabar atau mulghah (tertolak). (Lihat Syeikh Wahbah al-Zuhaily, Usul al-Fiqh al-Islamiy, 2/757)

Malaysia adalah sebuah negara yang berbilang agama dan bangsa. Justeru, pemimpin yang dilantik ini akan mewakili suara seluruh warga yang diwakilinya. Namun begitu, aspek-aspek tertentu perlu diperhalusi lagi dalam meraikan seluruh warga umumnya dan menepati kaedah siasah syariyyah yang ditetapkan khasnya.

Menurut Syeikh Abdul Wahhab Khallaf, ilmu siyasah syar’iyyah bermaksud suatu ilmu yang membahaskan urusan-urusan pentadbiran sebuah negara Islam dari sudut undang-undang, polisi dan sistem yang bertepatan dengan usul agama Islam, meskipun tidak ada dalil khusus berkenaannya dalam nas syarak. (lihat As-Siyasah as-Syar’iyyah fi al-Syu’un al-Dusturiyyah wal Kharijiyyah wal Maliyyah, hlm. 6-7)

Dalam konteks Malaysia yang majmuk, pemimpin yang dipilih sewajarnya meraikan kepelbagaian dan perbezaan kaum dan agama yang ada disamping tidak mengabaikan aspek syariat Islam. Sifat toleransi serta bertolak-ansur antara pemimpin dan rakyat ini akan menjadi satu simbol penyatuan yang utuh dalam menghasilkan sebuah negara yang harmoni. Satu kaedah fiqh yang masyhur menyebut:

تَصَرُّفُ الْإِمَامِ عَلَى الرَّعِيَّةِ مَنُوطٌ بِالْمَصْلَحَةِ

Maksudnya: “Polisi pemerintah tertakluk kepada kemaslahatan rakyat”

Kaedah di atas menunjukkan kemestian ke atas pemimpin untuk sentiasa memikirkan maslahah yang timbul dalam kalangan masyarakat awam yang diwakilinya.

Selain itu, satu lagi konsep yang boleh dipakai dalam isu ini ialah sadd al-zari’ah. Zari’ah dari sudut bahasa ialah jalan yang boleh menyampaikannya dengannya kepada sesuatu. Manakala dari sudut istilah syarak, sadd az-zari’ah bermaksud menutup pintu-pintu atau jalan-jalan yang boleh membawa kepada perkara yang diharamkan. (Lihat Imam al-Qarafi, Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq, 2/33)

Sebagai contoh, menghormati rumah ibadat agama lain asalnya adalah diharuskan atas dasar penghormatan terhadap hak-hak warga bukan Muslim. Namun demikian, batas-batas iman wajib dipatuhi, dan atas dasar ini, prinsip sadd al-zari’ah perlu difahami agar perbuatan-perbuatan para pemimpin tidak menyanggahi prinsip-prinsip akidah dan syarak, dan ia tidak menjadi hujah kepada rakyat untuk mengikutinya.

Dalam hal ini, sayabersetuju dengan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-68 yang bersidang pada 12 April 2005 berkenaan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam.

Usul Garis Panduan Menziarahi Rumah Ibadah

Pertemuan tokoh ulama Islam dengan ketua agama bukan Muslim sudah berlangsung sekian lama seperti Saidina Umar dengan Sofronius di Gereja al-Qiyamah, Baitul Maqdis. Begitu juga tindakan yang dibuat oleh Panglima tentera Islam, Salahuddin al-Ayyubi dan Sultan Muhammad al-Fatih. Pada masa kita, mungkin contoh terbaik adalah ziarah Syeikh Al-Azhar iaitu Fadhilat al-Imam al-Akbar Dr. Ahmed Al-Tayeb yang juga Pengerusi Majlis Hukama Muslimin bertemu Pope Tawadros saban tahun sempena Hari Krismas. Begitu juga Syeikh Al-Azhar telah beberapa kali menziarahi Paus Francis di Vatican.

Para ulama’ klasik Islam berbeza pendapat mengenai hukum memasuki rumah ibadat agama lain:

Pertama, Haram: Antara yang berpandangan hukumnya haram adalah Imam Syihabuddin ar-Ramli dan Imam Ibn Hajar al-Haitami (Rujuk Nihayat al-Muhtaj,2/63; Tuhfatul Muhtaj, 2/424). ‘Illah pengharaman adalah kerana kewujudan patung, jika tiada patung di dalamnya maka ia diharuskan.

Kedua, Makruh: Sebahagian ulama’ mazhab Hanafi berpandangan solat dalam gereja ialah makruh, dan Ibn Nujaim menukilkan fatwa daripada Ibn al-‘Alaa al-Ansari akan kemakruhan memasuki biara Yahudi dan gereja Nasrani kerana ia tempat perkumpulan syaitan. Namun pandangan yang lebih tepat menurut Ibn Nujaim ialah hukumnya makruh tahrimi.(Lihat Hasyiyah Ibn ‘Abidin1/380, Al-Bahr ar-Ra’iq 1/480 dan 7/214; Al-Fatawa al-Hindiyyah 5/346). Ini juga pandangan yang paling tepat menurut Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah (Lihat, dan Al-Fatawa al-Kubra 5/327). Diriwayatkan bahawa Ibn ‘Abbas RA dan Imam Malik juga memakruhkan solat di gereja. (Al-Adab as-Syar’iyyah, 3/431). Imam al-Buhuti memakruhkan solat di dalam gereja yang mempunyai patung berdasarkan hadith Malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang mempunyai patung. (Kasyaf al-Qanna’ 1/293)

Ketiga, Harus: Jumhur ulama mazhab Maliki dan Hanbali berpendapat harus memasuki gereja dan rumah ibadat agama lain. (Rujuk Jawahir al-Iklil, 1/383; Kashshaf al-Qina’, 1/293) Ini ialah pandangan Ibn Qudamah dan Al-Mardawi daripada mazhab Hanbali. Ibn Qudamah juga meriwayatkan bahawa Hasan al-Basri, Umar bin Abdul Aziz, Sya’bi dan al-Auza’ie juga berpegang pada pendapat ini. (Rujuk Al-Mughni 8/113 dan 2/57, Al-Insaf fi Ma’rifati ar-Rajih min al-Khilaf, 1/496 dan Al-Muhalla 1/400)

Dalam konteks Malaysia, saya melihat pandangan ketiga ini lebih dekat dengan semangat meraikan kepelbagaian agama di negara kita. Antara dalil yang menunjukkan keharusan memasuki rumah ibadat bukan Islam adalah satu athar yang dinukilkan oleh Ibn Qudamah, diriwayatkan oleh Ibn A’iz dalam Futuh al-Syam, “Bahawa golongan Nasrani menyediakan jamuan makan ketika kedatangan Saidina Umar ke kota Syam lalu mereka menjemputnya. Saidina Umar bertanya: Di mana (jamuan)? Mereka menjawab: Di dalam gereja. Saidina Umar memutuskan tidak mahu pergi lalu berkata kepada Saidina Ali: Pergilah kamu dengan orang lain, lalu makanlah. Saidina Ali pergi bersama-sama orang lain, memasuki gereka dan makan bersama orang Islam yang lain. Ali terlihat patung-patung lalu berkata: Apa salahnya jika Amir al-Mu’minin masuk dan makan.” (Rujuk al-Mughni, 10/203)

Athar ini memberikan kefahaman bahawa Saidina Umar sebagai pemerintah Muslim tidak hadir ke dalam rumah ibadat bukan Islam bagi mengelakkan fitnah atau salah faham umat Islam awam bahawa beliau telah memperakui kesyirikan yang berlaku dalam agama tersebut. Justeru, beliau mengelakkan diri untuk menghadirinya namun tidak menegah bahkan meminta Saidina Ali dan  lain-lain hadir mewakilinya.

Sebagai Muslim, kita dituntut agar sentiasa menjaga dan memelihara jati diri sebagai seorang Muslim. Selagi mana pergaulan kita dengan bukan Muslim tidak melampaui batas-batas yang digariskan agama, maka tidak menjadi suatu kesalahan untuk kita menyantuni orang bukan Muslim kerana itu sememangnya menjadi karakter agama Islam yang sentiasa menyeru kepada keamanan dan keharmonian beragama.

Saya bentangkan di sini beberapa usul penting untuk penilaian pihak yang berkepentingan dan berautorit.

1. Sekiranya ia dianjurkan oleh pihak Kerajaan Malaysia, saya melihat ia lebih tepat dianjurkan oleh Kementerian Perpaduan Negara dan bukannya agensi di bawah kementerian lain. Justifikasinya adalah:
   1. Kementerian Perpaduan Negara menaungi Jawatankuasa Keharmornian Antara Penganut Agama (HARMONI). Ini menjadikan programnya lebih berpusat dan menepati bidang tugas dan tujahan kementerian
   2. Jawatankuasa HARMONI dipengerusikan bersama oleh YB Menteri Perpaduan Negara dan YB Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) dengan keahlian seramai 24 orang pemimpin badan-badan agama atau wakil pertubuhan yang dikenalpasti dan disenarai pendek oleh Kementerian Perpaduan Negara (KPN) dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM).
   3. Jawatankuasa Teknikal HARMONI pula dianggotai oleh Kementerian Perpaduan Negara, JAKIM dan Institut Kemajuan Islam Malaysia (IKIM) dengan dipengerusikan secara bersama oleh Ketua Setiausaha Kementerian Perpaduan Negara dan Ketua Pengarah JAKIM. Maka, gerak kerjanya jelas lebih tersusun dan mengambil kira pandangan pelbagai pihak yang berkepentingan.
2. Pihak-pihak yang terlibat samada di peringkat Kerajaan atau NGO yang menganjurkan program tersebut hendaklah memastikan semua peserta mendapat penjelasan yang terperinci daripada wakil-wakil agama yang selayaknya, bagi mengelakkan kekeliruan dan salahfaham. Saya tidak mahu program sebegini menjadi tempat untuk mengeji atau merendahkan mana-mana agama. Ini bercanggah dengan firman Allah SWT:

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ كَذَٰلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Bermaksud: “Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan Setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. kemudian kepada Tuhan merekalah kembali mereka, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.”

(Surah Al-An’am; 108)

1. Peserta Muslim perlu memberi perhatian agar tidak melakukan perkara-perkara yang bersangkut-paut dengan akidah agama bukan Muslim seperti membuat isyarat lambang salib, tunduk di hadapan altar yang biasa digunakan untuk Perjamuan Suci di gereja atau tunduk di hadapan apa-apa berhala, mengelilingi unggun api, memakai bindi dan lain-lain. Hal ini perlu diberi perhatian serius oleh pemimpin politik tanah air.
2. Peserta Muslim tidak boleh sama sekali menyerupai pakaian keagamaan agama bukan Islam seperti vestments, tzitzit, tefillin, kalung salib dan lain-lain. Islam merupakan agama yang amat mementingkan identiti. Oleh itu, sebagai hamba-Nya yang taat, kita perlu berhati-hati dalam memastikan identiti Islam sentiasa terpelihara daripada penyerupaan dengan agama lain. Daripada Ibn Umar R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

Maksudnya: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum dia adalah dari kalangan mereka.”

Riwayat Abu Daud (4031)

Sheikh al-‘Azim Abadi menukilkan pandangan al-Munawi dan ‘Alqami. Kata mereka: “Yang dimaksudkan dengan hadis ini ialah berpakaian dengan pakaian mereka, juga menyerupai cara mereka serta menyerupai perlakuan dan perbuatan mereka.” (Rujuk ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, 9/54)

Betapa Islam amat mementingkan keperluan untuk penganutnya mempunyai imej tersendiri adalah larangan menyamai orang bukan Muslim dalam ibadah.

• Rasulullah SAW melarang solat pada waktu-waktu makruh kerana ia menyerupai waktu ibadat orang bukan Muslim. Amr bin Abasah meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

صَلِّ صَلاَةَ الصُّبْحِ ثُمَّ أَقْصِرْ عَنِ الصَّلاَةِ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ حَتَّى تَرْتَفِعَ فَإِنَّهَا تَطْلُعُ حِينَ تَطْلُعُ بَيْنَ قَرْنَىْ شَيْطَانٍ وَحِينَئِذٍ يَسْجُدُ لَهَا الْكُفَّارُ ثُمَّ صَلِّ فَإِنَّ الصَّلاَةَ مَشْهُودَةٌ مَحْضُورَةٌ حَتَّى يَسْتَقِلَّ الظِّلُّ بِالرُّمْحِ ثُمَّ أَقْصِرْ عَنِ الصَّلاَةِ فَإِنَّ حِينَئِذٍ تُسْجَرُ جَهَنَّمُ فَإِذَا أَقْبَلَ الْفَىْءُ فَصَلِّ فَإِنَّ الصَّلاَةَ مَشْهُودَةٌ مَحْضُورَةٌ حَتَّى تُصَلِّىَ الْعَصْرَ ثُمَّ أَقْصِرْ عَنِ الصَّلاَةِ حَتَّى تَغْرُبَ الشَّمْسُ فَإِنَّهَا تَغْرُبُ بَيْنَ قَرْنَىْ شَيْطَانٍ وَحِينَئِذٍ يَسْجُدُ لَهَا الْكُفَّارُ

Maksudnya: “Laksanakanlah solat Subuh, kemudian jangan bersolat hingga terbit matahari sampai ia meninggi, sesungguhnya matahari ketika terbit ia berada antara dua tanduk syaitan, pada ketika itu orang kafir bersujud kepadanya. Kemudian laksanakanlah solat kerana solat itu didatangi dan disaksikan oleh para malaikat hingga sinar matahari tepat di atas kepala kita.

Kemudian jangan melakukan solat tepat di tengah hari kerana ketika itu neraka Jahannam pada puncak nyalanya. Jika matahari telah tergelincir ke barat, laksanakanlah solat kerana solat ketika itu didatangi dan disaksikan oleh para malaikat hingga engkau melaksanakan solat Asar.

Kemudian jangan laksanakan solat hingga matahari terbenam kerana sesungguhnya ia terbenam di antara dua tanduk syaitan. Pada saat demikian, orang kafir sedang bersujud kepadanya.” Riwayat Muslim (1967)

• Bersolat dalam keadaan ikhtisar iaitu bercekak pinggang. Tiada khilaf di kalangan fuqaha’ tentang kemakruhan bercekak pinggang ketika bersolat. Ia makruh kerana perbuatan itu menyamai golongan Yahudi yang gemar melakukannya. Daripada Abu Hurairah R.A:

أَنَّهُ نَهَى أَنْ يُصَلِّىَ الرَّجُلُ مُخْتَصِرًا

Maksudnya: “Baginda Rasulullah SAW telah menegah seseorang bersolat sambil bercekak pinggang.”

Riwayat al-Bukhari (1220) dan Muslim (1246)

Daripada Masruq R.A:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا كَانَتْ تَكْرَهُ أَنْ يَجْعَلَ يَدَهُ فِي خَاصِرَتِهِ وَتَقُولُ إِنَّ الْيَهُودَ تَفْعَلُهُ

Maksudnya: Daripada Aisyah R.Anha, bahawa beliau membenci seseorang yang meletakkan tangannya di atas pinggangnya sambil berkata, “Sesungguhnya Yahudi melakukannya.”

Riwayat al-Bukhari (3458)

• Puasa wisal iaitu berpuasa dua hari berturut-turut tanpa berbuka. Para ulama Hanafiyyah, jumhur Malikiyyah, Syafi’iyyah daripada salah satu pendapat dan Hanabilah mengatakan kemakruhan puasa wisal. Satu lagi pendapat di sisi Syafi’iyyah hukumnya haram. Ia berdasarkan hadis Anas bahawa Nabi SAW bersabda:

إِيَّاكُمْ وَالْوِصَالَ ‏”‏ ‏.‏ قَالُوا فَإِنَّكَ تُوَاصِلُ يَا رَسُولَ اللَّهِ ‏.‏ قَالَ ‏”‏ إِنَّكُمْ لَسْتُمْ فِي ذَلِكَ مِثْلِي إِنِّي أَبِيتُ يُطْعِمُنِي رَبِّي وَيَسْقِينِي فَاكْلَفُوا مِنَ الأَعْمَالِ مَا تُطِيقُونَ ‏”‏

Maksudnya: “Jangan berpuasa wisal. Para sahabat berkata: Bukankah engkau sendiri berpuasa wisal? Baginda menjawab: Aku tidak seperti salah seorang daripada kamu, aku diberi makan dan minum oleh Tuhanku. Beramallah mengikut kemampuan kamu.”

Riwayat Muslim (1103)

Alasan dilarang kerana ia menyerupai perbuatan orang Nasrani. Ia sebagaimana yang dinyatakan dalam hadis Basyir bin al-Khasasiyyah R.A apabila beliau melarang isterinya untuk berpuasa wisal disebabkan Rasulullah SAW pernah melarangnya kerana menyerupai puasa orang Nasrani. (HR Ahmad)

• Berpuasa sehari pada hari ‘Asyura (10 Muharram). Daripada Ibn Abbas R.A bahawa beliau berkata, “Ketika Rasulullah SAW berpuasa pada hari ‘Asyura dan memerintahkan agar berpuasa, para sahabat berkata: Wahai Rasulullah, ia adalah hari yang diagungkan oleh Yahudi dan Nasrani. Lalu Baginda SAW bersabda: Jika diizinkan Allah pada tahun hadapan kita akan berpuasa pada hari kesembilan (Muharram). Kata Ibn Abbas: Belum sempat tahun berikutnya, Rasulullah SAW telah wafat.” (HR Muslim) Al-Nawawi mengatakan boleh jadi sebab mengapa diperintahkan supaya berpuasa pada sembilan dan sepuluh Muharram adalah supaya tidak menyamai puasa orang Yahudi yang hanya berpuasa pada hari kesepuluh. (Syarah Sahih Muslim: 8/12-13) Oleh itu disunatkan dalam Mazhab Syafie dan Hanbali berpuasa pada sembilan dan sepuluh Muharram, manakala bagi Mazhab Hanafi disunatkan berpuasa sehari sebelum dan selepas hari kesepuluh. (Al-Mughni: 3/174; Fath al-Qadir: 2/78) Mazhab Maliki pula mengatakan sunat berpuasa dua hari sebelum hari kesepuluh. (Al-Syarh al-Saghir: 1/691-692)
• Sunat juga hukumnya untuk dilumuri kepada bayi dengan Za`faran, Khaluq (sejenis wangian yang lebih kuat daripada Za`faran) atau wangian lain, kerana menggantikan tradisi Jahiliyyah yang melumurkan kepala bayi dengan darah aqiqah. Sabda Rasulullah SAW:

اجْعَلُوا مَكَانَ الدَّمِ خَلُوقًا

Maksudnya: Jadikan (yakni gantikan) tempat lumur darah itu dengan Khaluq.

Hadis riwayat al-Baihaqi dan Ibn Hibban.

1. Tidak memasuki rumah ibadat mereka ketika mana upacara ritual agama sedang berlangsung. Saya melihat ini sebagai tanda penghormatan kita kepada agama lain, juga dalam masa yang sama menzahirkan ketetapan kita kepada prinsip akidah kita. 
2. Dibolehkan hadir ke rumah ibadah agama lain sekiranya mendapat jemputan perkahwinan. Menurut para ulama’ mazhab Syafi’e, hukum menghadiri jemputan walimah non-Muslim ialah sunat sekiranya jemputan itu datang daripada kaum keluarga dan jiran tetangga atau jika kehadiran kita akan memberi manfaat kepada dakwah Islam. (Rujuk: Nihayatul Muhtaj, 6/371; I’anatu at-Thalibin, 3/408; Muhammad ibn ‘Umar as-Syathiri, 2015, Syarh al-Yaqut an-Nafis, Beirut: Darul Minhaj, hal. 600 dan Muhammad az-Zuhaily, 2015, Al-Mu’tamad fil Fiqh as-Syafi’e, Damshik: Darul Qalam, Cetakan Kelima, 4/77). Ini juga dipersetujui oleh Imam al-Mardawi dari mazhab Hanbali, yang turut menyebut akan keharusan menghadiri walimah non-Muslim dengan memetik pandangan Imam Ahmad dan Ibn Qudamah. (Rujuk Al-Insaf, 8/320). Begitu juga dengan isi perjanjian antara Saidina ‘Umar al-Khattab dengan Ahlu Dzimmah pada zaman beliau yang antara lain menyatakan bahawa mereka tidak akan menghalang kaum Muslimin daripada memasuki gereja sama ada waktu siang atau malam. Ini juga antara dalil yang digunakan oleh Imam Ibn Qudamah dalam mengharuskan Muslim memasuki gereja.  ( Lihat Al-Syarh al-Kabir ‘ala Matn al-Muqni’, 10/613). Jawapan saya ini selaras dengan konsep fiqh al-ta’ayush yang telah sekian lama diamalkan oleh Syeikh al-Azhar al-‘Allamah Ahmad al-Thayyib dan juga Darul Iftaa’ Mesir yang mengharuskan seorang Muslim memasuki gereja dan rumah ibadat agama lain, samada untuk melancong, menyaksikan majlis perkahwinan atau penghormatan kepada jenazah, selagimana tidak melanggar batas-batas agama. (Rujuk fatwa di laman rasmi Darul Iftaa’ Misriyyah pada pautan https://bit.ly/2C2uY5l )
3. Dibolehkan pemimpin Muslim untuk menziarahi rumah ibadah agama lain dengan syarat kepatuhan kepada poin (2) dan (3).
4. Secara peribadi saya lebih cenderung agar kanak-kanak atau remaja Muslim tidak dibenarkan atau tidak digalakkan untuk menghadiri rumah ibadat agama lain bagi tujuan lawatan sambil belajar. Ini kerana kadar kemampuan dan kematangan mereka dalam menilai isu berkenaan agama, akidah dan khususnya ketuhanan, tidak sebagaimana orang dewasa. Bagi para pelajar universiti yang mengambil subjek-subjek terkait Perbandingan Agama, program ziarah ke rumah ibadah sewajarnya tidak ada halangan kerana atas tuntutan pengajian dan pengukuhan ilmu.

PENUTUP

Rasulullah SAW tatkala menerima kedatangan rombongan Nasrani Habsyah, memuliakan mereka dengan setinggi-tinggi kemuliaan. Daripada Abi Qatadah, sabda Baginda SAW:

إِنَّهُمْ كَانُوا لِأَصْحَابِي مُكْرِمِينَ، فَإِنِّي أُحِبُّ أَنْ أُكَافِئَهُمْ

Maksudnya: Sesungguhnya mereka telah memuliakan sahabat-sahabatku. Justeru, sesungguhnya aku suka untuk membalas kebaikan mereka.

Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (8704)

Oleh itu, saya mengharapkan syor dan cadangan yang dikemukakan ini dijadikan asas bagi penetapan garis panduan boleh dibahaskan dalam sesi meja bulat dan sumbangsaran bagi memantapkan lagi garis panduan mengikut kesesuaian semasa, maslahah, disamping tidak bercanggah dengan syariat Islam. Ada juga yang persoalkan keperluan garis panduan. Saya katakan, tanpa garis panduan isu ini akan lebih tidak terkawal; samada terlalu longgar atau terlalu ketat. Kedua-duanya tidak mencerminkan hakikat sebenar Islam.