Soalan
Assalamualaikum Dato’ Seri. Apakah hukumnya jika seseorang itu menyebarkan hadith yang belum pasti sahih atau tidak diketahui sumbernya, dan apakah amaran Nabi SAW bagi orang yang mereka-reka hadith atas nama Baginda?
Jawapan
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta mereka yang mengikuti petunjuk Baginda hingga ke hari kiamat.
Menisbahkan sesuatu kepada Nabi SAW, khususnya dalam bentuk hadith yang direka-reka atau tidak diketahui asal-usulnya, adalah suatu perbuatan yang amat berbahaya dalam agama. Ia bukan sahaja berdosa besar, bahkan termasuk dalam perbuatan yang diancam oleh Nabi SAW dengan balasan neraka bagi sesiapa yang melakukannya dengan sengaja.
Antara hadith-hadith sahih yang menjelaskan ancaman ini sebagaimana Sabda Rasulullah SAW dalam hadith mutawatir:
إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ، مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya: “Sesungguhnya berdusta ke atasku bukanlah seperti berdusta ke atas orang lain. Sesiapa yang berdusta ke atasku secara sengaja, maka hendaklah dia bersiap untuk mengambil tempat duduknya dalam neraka.”
Riwayat al-Bukhari (1291) dan Muslim (4)
Hal ini sebagaimana hadith mutawatir yang diriwayatkan daripada ramai para sahabat, bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّ كَذِبًا عَلَيَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ فَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ
Maksudnya: Sesungguhnya berdusta atas namaku tidaklah sama dengan berdusta atas nama seseorang. Sesiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.”
Riwayat al-Bukhari (1291), Muslim di dalam Muqaddimah Sahih Muslim (4) dan Ahmad (18202)
Imam al-Nawawi menyatakan bahawa sesiapa yang dimasukkan ke dalam neraka disebabkan perkara ini, maka dia tidak akan kekal di dalamnya. Ini kerana, seseorang itu akan dikeluarkan daripada neraka dengan kelebihan dan rahmat Allah SWT selagimana ada iman atau tauhid di dalam jiwanya. Terdapat beberapa fiqh hadith atau kaedah-kaedah yang boleh diambil daripada hadith yang penting ini. Di antaranya adalah:
- Pertama: Menurut kaedah ahli sunnah, berdusta adalah satu khabar daripada seorang yang memang sengaja atau lalai terhadap sesuatu yang mana khabar tersebut menyalahi hakikat yang sebenar.
- Kedua: Besarnya pengharaman berdusta di atas nama Nabi SAW dan ia merupakan perkara yang begitu keji dan termasuk di dalam dosa-dosa besar. Akan tetapi, seseorang itu belum lagi kufur jika dia berdusta melainkan sekiranya dia menghalalkan perbuatan tersebut. Ini adalah pendapat yang masyhur dalam kalangan mazhab daripada pelbagai sudut.
- Ketiga: Tidak ada perbezaan pada pengharaman berdusta di atas nama Nabi SAW sama ada pada hukum-hakam atau tidak seperti pada bab targhib (galakan) atau tarhib (ancaman), mawa’izh (peringatan) dan sebagainya. Ini kerana, kesemuanya adalah haram dan ia termasuk di dalam dosa yang besar serta seburuk-buruk perkara menurut ijma’ umat Islam.
- Keempat: Haram meriwayatkan sesebuah hadith yang mana diketahui akan kepalsuannya atau seseorang itu merasakan bahawa hadith tersebut adalah palsu. Barangsiapa yang meriwayatkan sesebuah hadith yang diketahui akan kepalsuannya atau pada sangkaannya hadith tersebut adalah palsu dan dia tidak menjelaskan hal tersebut, maka dia termasuk di dalam ancaman hadith ini. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 1/69-71)
Dalam satu lagi hadith:
مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيثٍ يُرَى أَنَّهُ كَذِبٌ، فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِينَ
Maksudnya: “Sesiapa yang meriwayatkan daripadaku satu hadith, yang dia menyangka hadith itu adalah palsu, maka dia adalah salah seorang daripada para pendusta.”
Riwayat Muslim dalam Muqaddimah Sahih Muslim (1/8), al-Tirmizi (2662), Ibn Majah (41) dan Ahmad (18240)
Imam al-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim menyatakan:“Kami telah merekodkannya dengan lafaz: يُرَى (dibaca dengan dhammah pada huruf ya’) dan الْكَاذِبِينَ (dengan kasrah pada huruf ba’ dan fathah pada huruf nun dalam bentuk jamak), dan inilah yang masyhur dalam kedua-dua lafaz tersebut. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: Riwayat yang kami miliki menyebut lafaz الْكَاذِبِينَ dalam bentuk jamak. Abu Nu‘aim al-Asbahani meriwayatkannya dalam kitabnya al-Mustakhraj ‘ala Sahih Muslim dalam hadith Samurah dengan lafaz الْكَاذِبَيْنِ (iaitu dengan fathah pada huruf ba’ dan kasrah pada huruf nun dalam bentuk dual/tatsniyah).
Sebahagian ulama menyebutkan bahawa harus membaca يُرَى dengan fathah (yakni يَرَى), dan itu adalah zahir serta baik. Adapun sesiapa yang membaca dengan dhammah (يُرَى), maka maknanya ialah “disangka” (yuzannu). Manakala yang membaca dengan fathah (يَرَى), maka maknanya adalah “dia tahu”, dan juga dibolehkan untuk difahami dengan makna “dia sangka”. Ini kerana dalam bahasa Arab, telah diriwayatkan bahawa perkataan رَأَى boleh digunakan dengan makna ظَنَّ (sangkaan).
Hadith ini dihadkan dengan lafaz tersebut kerana seseorang tidak akan berdosa melainkan jika dia meriwayatkan sesuatu yang dia tahu atau dia sangka bahawa ia adalah dusta. Adapun jika dia tidak tahu dan tidak sangka bahawa ia dusta, maka dia tidak berdosa dalam meriwayatkannya, walaupun orang lain menyangkanya dusta atau mengetahuinya. Dari sudut kefahaman hadith ini, ia sangat jelas bahawa ia membawa ancaman keras terhadap perbuatan berdusta atau bersikap cuai terhadapnya, dan bahawa sesiapa yang menyangka bahawa apa yang dia riwayatkan adalah dusta, lalu dia tetap meriwayatkannya, maka dia adalah seorang pendusta. Dan bagaimana mungkin dia tidak dikira sebagai pendusta sedangkan dia sedang menyampaikan sesuatu yang tidak benar?”(Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 1/64)
Hadith ini bukanlah memberi keizinan untuk membuat hukum berdasarkan sangkaan, bahkan ia mengandungi peringatan tegas daripada menisbahkan sesuatu hadith kepada Nabi SAW sedangkan seseorang itu menyangka bahawa hadith itu adalah palsu. Hakikat sebenar kandungan hadith ini ialah kewajipan untuk berhati-hati dan menyemak terlebih dahulu sebelum menisbahkan sebarang hadith kepada Nabi SAW, dan hal ini tidak dapat dilakukan melainkan dengan ilmu dan ketelitian. Maka sesiapa yang meragui sesuatu hadith itu palsu, tidak halal baginya meriwayatkannya melainkan dia menjelaskan keadaannya.
Imam al-Nawawi berkata: “Haram meriwayatkan hadith yang palsu (maudhu‘) bagi sesiapa yang mengetahui atau sangkaannya kuat bahawa hadith itu adalah palsu. Maka sesiapa yang meriwayatkan hadith yang dia tahu atau menyangka ia palsu dan tidak menjelaskan keadaannya ketika meriwayatkannya, maka dia termasuk dalam ancaman keras ini (yakni hadith yang menyebut ancaman terhadap pendusta), dan tergolong dalam kalangan pendusta terhadap Rasulullah SAW. Ia juga disokong oleh hadith sebelum ini: “Sesiapa yang meriwayatkan daripadaku satu hadith yang dia menyangka bahawa ia adalah dusta, maka dia adalah salah seorang pendusta.” (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 1/71)
Al-Sakhawi berkata dalam Fath al-Mughith: “Cukuplah lafaz hadith ini menjadi ancaman yang sangat keras terhadap sesiapa yang meriwayatkan hadith sedangkan dia menyangka hadith itu dusta, apatah lagi jika dia yakin akan kepalsuannya.” (Lihat Fath al-Mughith, 1/311)
Seseorang itu hendaklah berhati-hati daripada waswas dan terlalu banyak menyelidik syubhat-syubhat atau terlalu ghairah membacanya. Ini kerana ia adalah pintu keburukan yang apabila telah dibuka, sukar untuk ditutup kembali.
Ibn al-Qayyim berkata dalam Miftah Dar al-Sa‘adah: “Syeikh al-Islam rahimahullah pernah berkata kepadaku, ketika aku terlalu banyak membawa kepadanya syubhat demi syubhat: “Jangan jadikan hatimu seperti span yang menyerap semua perkara, maka ia hanya akan menitikkan syubhat semata-mata. Akan tetapi jadikanlah hatimu seperti kaca yang licin, di mana syubhat hanya lalu di permukaannya tanpa menetap di dalamnya. Maka dia akan melihat syubhat itu dengan kejernihannya dan menolaknya dengan kekuatannya. Namun jika engkau membiarkan hatimu menyerap setiap syubhat yang datang kepadanya, nescaya hatimu akan menjadi tempat tinggal bagi segala syubhat itu.” – Atau seumpama kata beliau. - Aku tidak mengetahui satu nasihat yang aku lebih banyak mendapat manfaat dalam menolak syubhat berbanding nasihat ini. Dinamakan syubhat itu sebagai syubhat kerana padanya terdapat unsur kekeliruan antara yang benar dan yang batil, kerana ia mengenakan pakaian kebenaran pada tubuh kebatilan…” (Lihat Miftah Dar al-Sa‘adah, 1/395)
Dalam keadaan seseorang itu tidak memiliki keahlian untuk menilai kesahihan hadith atau tidak mengetahui tarafnya, maka dia wajib merujuk kepada ulama atau ahli ilmu yang pakar dalam bidang ini. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
Maksudnya: “Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.”
(Surah al-Nahl: 43)
Kesimpulan
Sebagai kesimpulan, kami katakan bahawa menisbahkan hadith yang palsu atau tidak diketahui kesahihannya kepada Rasulullah SAW merupakan satu perbuatan yang sangat berbahaya dalam agama Islam, dan ia termasuk dalam dosa besar yang diancam oleh Baginda SAW sendiri dengan azab neraka. Berdasarkan hadith-hadith mutawatir, sesiapa yang mereka atau menyebarkan hadith palsu secara sengaja, tempatnya adalah di dalam neraka, dan sesiapa yang meriwayatkannya dalam keadaan ragu atau menyangka kepalsuannya tanpa menjelaskan statusnya juga turut menanggung ancaman tersebut.
Hadith “Sesiapa yang meriwayatkan hadith daripadaku, sedangkan dia menyangka bahawa ia adalah dusta, maka dia adalah salah seorang pendusta” menjadi asas yang kuat bagi larangan menyebarkan hadith tanpa kepastian. Ini menuntut agar setiap individu yang ingin menyampaikan hadith untuk memeriksa sumber, bertanya kepada ahli ilmu, dan berhati-hati sebelum menisbahkan sebarang perkataan kepada Baginda SAW.
Selain itu, hadith ini turut menjadi dalil bahawa hukum menyebarkan sesuatu riwayat dalam keadaan ragu terhadap kesahihannya juga boleh menjadikan seseorang itu sebagai pendusta di sisi agama, apatah lagi jika dilakukan dengan niat jahat atau untuk meraih pengaruh. Maka, kewajipan kita ialah menyemak terlebih dahulu, dan jika tidak tahu, maka hendaklah kita merujuk kepada ulama serta sumber-sumber yang muktabar.
Akhirnya, seorang Muslim perlu berhati-hati daripada terjerumus dalam perangkap syubhat atau keraguan, dan jangan terlalu terbuka untuk menyerap segala maklumat tanpa tapisan, sebagaimana nasihat Ibn al-Qayyim daripada gurunya Ibn Taimiyah rahimahullah. Hati seorang penuntut ilmu mesti kuat dan jernih seperti kaca, bukan menyerap semua syubhat yang ada.
Wallahua‘lam.
Kami akhiri dengan doa:
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنَ الخَيْرِ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ الشَّرِّ كُلِّهِ عَاجِلِهِ وَآجِلِهِ، مَا عَلِمْنَا مِنْهُ وَمَا لَمْ نَعْلَمْ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا سَأَلَكَ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا عَاذَ بِهِ عَبْدُكَ وَنَبِيُّكَ، اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الجَنَّةَ وَمَا قرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَولٍ أَوْ عَمَلٍ، وَنَعُوْذُ بِكَ مِنَ النَّارِ وَمَا قَرَّبَ إِلَيْهَا مِنْ قَوْلٍ أَوْ عَمَلٍ، وَنَسْأَلُكَ أَنْ تَجْعَلَ كُلَّ قَضَاءٍ قَضَيْتَهُ لَنَا خَيْرًا
Maksudnya: “Ya Allah, kami memohon kepada-Mu semua kebaikan yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta apa yang kami ketahui mahupun tidak kami ketahui. Kami berlindung kepada-Mu daripada semua keburukan, baik yang disegerakan mahupun yang ditunda, serta yang kami ketahui mahupun yang tidak kami ketahui. Ya Allah, sungguh kami memohon kepada-Mu dari kebaikan apa yang diminta oleh hamba dan Nabi-Mu Muhammad SAW kepada-Mu dan kami berlindung kepada-Mu dari apa yang diminta perlindungan oleh hamba dan nabi-Mu. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu syurga dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan mahupun perbuatan. Dan kami berlindung kepada-Mu dari neraka dan apa yang mendekatkan kepadanya baik berupa ucapan atau perbuatan. Dan kami memohon kepada-Mu semua takdir yang Engkau tentukan baik untuk kami.”