#1 Menyahjenayahkan Cubaan Membunuh Diri: Satu Pandangan

1.0       Mukadimah

Kes cubaan bunuh diri semakin meruncing dalam kalangan masyarakat Malaysia. Masalah kemurungan sehingga ke tahap cubaan membunuh diri semakin meningkat dan ia pada kadar membimbangkan. Merujuk kepada data Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), hampir 800,000 kematian direkodkan setiap tahun disebabkan bunuh diri. Ini bermakna, 1 nyawa setiap 40 saat. Bagi setiap nyawa yang hilang, terdapat sekitar 20 cubaan bunuh diri.[1] Dapatan kajian di Malaysia sebagaimana yang terpampang di dada akhbar, juga lambakan kajian akademik terutamanya semasa tempoh COVID-19 juga menunjukkan peningkatan yang sama.

Usaha menyahjenayahkan cubaan membunuh diri telah digerakkan sejak sekian lamanya di seluruh dunia, termasuk di Malaysia. Saya telah diminta oleh rakan media dan pengamal undang-undang untuk mengulasnya dan memberikan pandangan. Semoga penulisan ini memberi manfaat, amin.

2.0       Latarbelakang Seksyen 309 Kanun Keseksaan

Sebagaimana yang termaktub dalam Seksyen 309 Kanun Keseksaan (Akta 574)

Barang siapa mencuba melakukan kesalahan membunuh diri, dan melakukan apa-apa perbuatan pada melakukan kesalahan itu, hendaklah dihukum dengan penjara selama tempoh yang boleh sampai setahun, atau dengan denda, atau dengan kedua-duanya.

Berdasarkan sejarah, Seksyen 309 Kanun Keseksaan telah digubal di Malaya pada tahun 1936 dan merupakan sebahagian daripada sistem zaman kolonial yang masih diamalkan dalam sistem perundangan Malaysia. Akta ini adalah pari materia dengan Kanun Keseksaan India berdasarkan British Common Law yang disifatkan mempunyai pengaruh ajaran Kristian yang kuat di mana bunuh diri dikategorikan sebagai berdosa serta bertentangan dengan arahan Tuhan iaitu untuk tidak mengambil nyawa seseorang. Oleh itu, perbuatan membunuh diri adalah satu kesalahan di sisi Tuhan sekali gus menjadi asbab penjenayahan perbuatan cubaan membunuh diri tersebut.

Pada 1533, barangsiapa yang mati membunuh diri, akan dianggap melakukan jenayah dan dinafikan hak untuk dikuburkan mengikut ajaran Kristian. Bentuk hukuman ini terpakai kepada semua kes bunuh diri pada 1562. Pada 1693, cubaan membunuh diri dianggap sebagai jenayah keagamaan yang boleh dikenakan hukuman pengucilan (excommunication), dan hukuman sivil yang akan menyusul. Semasa abad ke-13, Thomas Aquinas mengumumkan bunuh diri sebagai perlakuan yang menentang Tuhan dan dianggap satu dosa yang tidak akan terhapus dengan taubat. Undang-undang sivil dan jenayah digubal bagi mengurangkan kes bunuh diri, sehinggalah mayat pembunuh diri tidak dikuburkan seperti ajaran agama, begitu juga harta bendanya dan keluarganya dirampas oleh pihak berkuasa.[2]

3.0       Negara Yang Telah Menyahjenayahkan Cubaan Membunuh Diri

Menurut Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), sekurang-kurangnya 59 buah negara telah menyahjenayahkan perbuatan bunuh diri. Cubaan membunuh diri dinyahjenayahkan di Amerika Utara, keseluruhan Eropah, sebahagian besar Amerika Selatan, dan beberapa bahagian di Asia. Bahkan, United Kingdom di mana tempat British Common Law dibentuk, telah menyahjenayahkan bunuh diri pada 1961[3] manakala India pula telah melaksanakan hal yang sama pada 2014.[4] Singapura pula telah memulakan usaha kearah menyahjenayahkan bunuh diri pada awal 2019.[5] Dalam masa yang sama, masih terdapat 25 buah negara termasuk Malaysia yang masih mengekalkan undang-undang dan hukuman tertentu kepada cubaan membunuh diri.[6]

4.0       Akhlak dalam Hidup Bermasyarakat

Sabda Rasulullah SAW menceritakan setiap yang dilahirkan itu adalah dalam keadaan fitrah:

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

Maksudnya: “Setiap anak yang dilahirkan itu dalam keadaan fitrah (suci bersih), kedua ibubapanyalah yang mencorakkanya menjadi Yahudi atau Nasrani atau Majusi.”

(Riwayat al-Bukhari, no. 1385)

Di sinilah perbezaan Islam yang melihat manusia pada fitrahnya baik, berbeza dengan Machiavelli, Thomas Hobbes dan Sigmund Freud yang berpendapat manusia pada asalnya adalah jahat. Pada mereka, masyarakat wujud untuk mengendalikan kecenderungan jahatnya.

Bagaimana pula peranan sebenar masyarakat? Daripada Abi Hurairah RA, sabda Nabi SAW:

مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللَّهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ

Maksudnya: “Sesiapa yang melepaskan saudara mukmin daripada kesusahan di dunia maka Allah akan melepaskan kesusahannya pada hari kiamat.”

(Riwayat Muslim, no. 2699)

Imam Ibnu Daqiq Al-‘Id mensyarahkan hadis ini di dalam kitabnya menyatakan “Pelbagai jenis ilmu dan kaedah yang terdapat di dalam hadis ini tentang kelebihan menunaikan hajat seseorang. Ia juga termasuk di dalam mempermudahkan urusan dalam menuntut ilmu, harta, nasihat dan lain-lain” (Lihat Syarah al-Arbain al-Nawawiyyah, 1/119)

Akhlak dalam menyantuni sesama saudara dan bantu-membantu sesama manusia sudah hampir hilang kehidupan manusia ditelan dengan arus ganas individualistik. Masing-masing sibuk mengejar materialiti hingga terabai akan insan di sekeliling yang memerlukan sokongan moral dan emosi.

Seorang penyair Arab, Ahmad Syauqi telah menyebut:

إنمـا الأمـم الأخلاق مـا بقيـت فإن هم ذهبت أخلاقـهم ذهبــواً

Maksudnya: “Dan sesungguhnya semua umat kekal selama adanya akhlak. Apabila mereka hilang akhlak, maka lenyaplah umat tersebut.”

Contohilah bagaimana kasih-Nya Allah SWT terhadap hamba-hamba-Nya walaupun seorang pendosa. Kami tertarik dengan satu ungkapan indah:

تَخَلَّقُوْا بِأَخْلَاقِ اللهِ

Maksudnya: “Berakhlaklah kamu seperti akhlak Allah.”[7]

Di samping itu juga, Imam al-Ghazali ada menamakan salah satu bab daripada karya beliau iaitu al-Maqsad al-Asna dengan bab pada menjelaskan kesempurnaan seorang hamba serta kebahagiannya adalah dengan berakhlak dengan akhlak Allah SWT. (Lihat al-Maqsad al-Asna, 45). Selain itu, Syeikh al-Mubarakfuri di dalam Tuhfah al-Ahwazi (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 29/6) dan Syeikh al-Abadi di dalam ‘Aun al-Ma’bud juga ada menyebut berkaitan galakan berakhlak dengan akhlak Allah SWT. (Lihat ‘Aun al-Ma’abud, 36/1)

Nasihat-nasihat ini tidak lain tidak bukan adalah terhadap setiap lapisan masyarakat untuk tidak mempunyai stigma terhadap isu-isu kesihatan mental. Sebahagian pesakit mental tidak boleh digeneralisasikan sebagai “gila” dan seterusnya dipulaukan. Mereka adalah manusia sebagaimana kita yang diuji dengan sedikit musibah. Mereka amat memerlukan sokongan dan dorongan terutamanya daripada individu di sekeliling mereka. Mereka mungkin ada di sekeliling kita namun tidak dapat dikesan kerana ianya tidak mempunyai “wajah”.

5.0       Konsep Pemeliharaan Nyawa (Hifz al-Nafs) dalam Islam

Para ulama’ telah mengemukakan definisi yang pelbagai. ‘Allamah Muhammad Tahir ibn ‘Asyur telah mendefinisikan Maqasid Syari’ah sebagai: “Makna-makna dan hikmah-hikmah yang diambil perhatian oleh Syarak dalam keseluruhan atau sebahagian besar situasi penurunan syariat yang tidak mengkhusus kepada mana-mana hukum Syarak yang tertentu.” (Lihat Maqasid al-Syari’ah al-Islamiyyah, hlm. 55)

Manakala Syeikh ‘Allal al-Fasi pula mentakrifkannya sebagai: “Tujuan-tujuan syariat serta rahsia-rahsianya yang telah ditetapkan oleh Allah SWT pada setiap hukum-hakam.” (Lihat Maqasid al-Syari’ah wa Makarimuha, hlm. 7)

Dr. Ahmad al-Raysouni pula berpandangan Maqasid Syari’ah merupakan: “Tujuan-tujuan yang telah ditetapkan oleh syari’at bagi merealisasikan kemaslahatan manusia. (Lihat Nazariyyat al-Maqasid ‘inda al-Imam as-Syatibi, hlm. 7)

Kesimpulannya, takrif Maqasid Syari’ah berdasarkan ketiga-tiga takrif diatas secara umumnya boleh disimpulkan sebagai tujuan, makna dan hikmah yang telah ditetapkan oleh Syari’at Islam dalam hukum-hakam yang disyariatkan serta rahsia disebaliknya dengan tujuan untuk merealisasikan kemaslahatan manusia.

Asas bagi konsep hifz al-nafs adalah firman Allah SWT:

وَلَكُمْ فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

Maksudnya: “Dan di dalam hukuman Qisas itu ada jaminan hidup bagi kamu, wahai orang-orang yang berakal fikiran, supaya kamu bertaqwa.”

(Surah al-Baqarah: 179)

Secara umumnya, konsep hifz al-nafs adalah pemeliharaan terhadap nyawa di mana ini merupakan maqasid kedua terpenting secara berurutan setelah prinsip hifz al-din (memelihara agama) dalam turutan Maqasid Syariah

Saya tertarik untuk meminjam pemaknaan semula hifz al-nafs yang lebih luas dan terkini sebagaimana yang dinyatakan oleh Muhammad Umer Chapra, seorang sarjana ekonomi dalam bukunya The Islamic Vision of Development in the Light of Maqasid al-Shariah. Hifz al-nafs di sisi beliau juga adalah pemeliharaan maruah, persaudaraan, kesaksamaan sosial, keadilan, peningkatan rohani dan moral, keselamatan hidup, harta dan kehormatan, kebebasan, pendidikan, pemerintahan yang baik, mengurangkan kadar kemiskinan dan memenuhi keperluan pekerjaan dan peluang bekerja sendiri, pengagihan saksama pendapatan dan kekayaan, perkahwinan dan kehidupan keluarga yang stabil, keluarga dan perpaduan sosial dan pengurangan jumlah jenayah serta keamanan dan kestabilan mental.

Dengan melihat kerangka Maqasid Syariah yang lebih luas, kita akan mendapat pelbagai manfaat daripada syariat yang diturunkan oleh Allah SWT dalam al-Qur’an, juga yang telah disampaikan oleh Rasulullah SAW sebagaimana termaktub dalam hadith.

6.0.      Perbuatan Membunuh Diri dari Sudut Islam

Saya bahagikan bab ini kepada dua bahagian; dalil daripada al-Qur’an, dan al-Sunnah.

6.1.      Al-Qur’an

Secara asasnya, hukum membunuh diri adalah haram. Ini berdasarkan firman Allab SWT:

قُلۡ تَعَالَوۡاْ أَتۡلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمۡ عَلَيۡكُمۡۖ أَلَّا تُشۡرِكُواْ بِهِۦ شَيۡـٔٗاۖ وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَٰنٗاۖ وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَوۡلَٰدَكُم مِّنۡ إِمۡلَٰقٖ نَّحۡنُ نَرۡزُقُكُمۡ وَإِيَّاهُمۡۖ وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلۡفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡهَا وَمَا بَطَنَۖ وَلَا تَقۡتُلُواْ ٱلنَّفۡسَ ٱلَّتِي حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلۡحَقِّۚ ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ

Maksudnya: “Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatupun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) – yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.”

(Surah al-An’am: 151)

Begitu juga firman Allah SWT:

وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَنفُسَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمۡ رَحِيمٗا

Maksudnya: “…dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu.”

(Surah al-Nisa’: 29)

Imam Ibn al-Jauzi menjelaskan, terdapat 5 tafsiran bagi ayat “…dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri.”

1. Ia sebagaimana zahir ayat. Allah SWT mengharamkan bagi hamba-Nya untuk membunuh diri.
2. Jangan saling berbunuhan. Ini kata Ibn ‘Abbas, al-Hasan, Sa’id bin Jubair, ‘Ikrimah, Qatadah, al-Suddi, Muqatil, dan Ibn Qutaibah.
3. Jangan memberatkan diri kalian dengan amalan yang boleh membawa kepada kematian, walaupun ia adalah amalan fardhu. Berdasarkan inilah ‘Amru bin al-‘As mentakwilkan ketika Baginda mengutus beliau dalam perang Dzat As-Salasil, beliau mengimamkan solat dalam keadaan berjunub. Ketika mana dikhabarkan kepada Nabi SAW akan hal ini, Baginda bertanya: “Engkau mengimamkan sahabat-sahabatmu dalam keadaan berjunub?” Beliau menjawab: “Benar, wahai Rasulullah, Saya mimpi basah di malam yang sangat sejuk. Saya takut jika saya mandi, akan mencelakakan saya. Maka aku teringat firman Allah SWT: “…dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu.” Lalu Rasulullah SAW tertawa.
4. Jangan terlepas pandang akan nasib diri kalian. Barangsiapa yang terlalai, ia seakan-akan membunuhnya. Inilah pandangan al-Fudhail bin ‘Iyadh.
5. Jangan membunuh dengan sebab pelaku maksiat. (Lihat Zad al-Masir fi ‘Ilm al-Tafsir, 1/396)

6.2.      Hadith

Daripada Jundub RA, Nabi SAW bersabda:

كَانَ فِيمَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ رَجُلٌ بِهِ جُرْحٌ، فَجَزِعَ فَأَخَذَ سِكِّينًا فَحَزَّ بِهَا يَدَهُ، فَمَا رَقَأَ الدَّمُ حَتَّى مَاتَ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى بَادَرَنِي عَبْدِي بِنَفْسِهِ، حَرَّمْتُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ ‏

Maksudnya: “Pada umat sebelum kalian, terdapat seseorang yang tercedera, dia tidak dapat menahan kesakitan lalu dia mengambil pisaunya lalu memotong tangannya. Darah berterusan mengalir sehinggalah dia mati. Allah berkata: Hamba ku telah menyegerakan untuk mati, aku telah mengharamkan ke atasnya syurga.”

(Riwayat al-Bukhari, no. 3463)

Hadis ini menunjukkan pembunuh diri tidak dimasukkan ke dalam syurga adalah sebagai ancaman yang amat keras.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Rasululah ﷺ bersabda:

مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ شَرِبَ سُمًّا فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَحَسَّاهُ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا، وَمَنْ تَرَدَّى مِنْ جَبَلٍ فَقَتَلَ نَفْسَهُ فَهُوَ يَتَرَدَّى فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّدًا فِيهَا أَبَدًا

Maksudnya: “Sesiapa yang membunuh diri dengan besi, maka di neraka jahanam nanti besi itu selalu di tangannya, ia menusuk-nusukkannya ke perutnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan meminum racun, maka di neraka jahanam nanti ia akan terus meminumnya selama-lamanya. Dan barangsiapa bunuh diri dengan menjatuhkan diri dari gunung, maka di neraka jahanam nanti, ia akan menjatuhkan (dirinya) selama-lamanya.”

(Sahih Muslim no. 109)

Imam al-Nawawi menyatakan bahawa orang yang membunuh dirinya dengan sesuatu, maka dia akan diazab seperti mana dia membunuh dirinya di dalam neraka, dan dia tidak akan masuk ke syurga melainkan dirinya muslim. (Lihat al-Minhaj, 2/118)

Bunuh diri adalah dosa besar dan adanya ancaman khusus baginya, sebagaimana sabdanya:

مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِشَىْءٍ عُذِّبَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya: “Sesiapa yang membunuh diri dengan sesuatu cara, pada hari kiamat kelak dia akan diseksa dengan cara seperti itu pula.”

Riwayat al-Bukhari (6047) dan Muslim (110)

Imam al-Syatibi menyatakan bahawa semua ajaran yang ditetapkan oleh Islam adalah untuk menjaga kemaslahatan yang lima. Berdasarkan dalil-dalil di atas jelas bahawa bunuh diri merupakan perbuatan yang dilarang dan bertentangan dengan perintah agama. Kerana besarnya dosa akibat perbuatan tersebut maka tempat kembali orang yang melakukannya adalah neraka jahanam.

Berdasarkan nas di atas dan juga pendapat ulama jelas menunjukkan kepada kita bahawa membunuh diri adalah haram dan termasuk dalam dosa besar. Sehingga ramai ulama memasukkan dalam kitab masing-masing berkenaan dengan dosa besar salah satunya ialah membunuh diri.

7.0.      Hukum Hakam Berkaitan Jenazah Individu yang Membunuh Diri

Imam Ibn Battal berkata: “Ijma’ fuqaha dan Ahli Sunnah bahawa sesiapa yang membunuh diri tidak mengeluarkannya daripada Islam, disolatkan ke atasnya dan dia berdosa (atas perbuatan membunuh diri) seperti mana yang dikatakan oleh Imam Malik, dan dikebumikan di tanah perkuburan Islam.” (Lihat Syarh Sahih al-Bukhari, 3/349)

Imam Syihabuddin ar-Ramli berkata: “Dan memandikan jenazah, mengafankannya, mengerjakan solat ke atasnya, membawanya ke kubur dan mengebumikannya merupakan fardhu kifayah secara ijma’ berdasarkan suruhan-suruhan daripada al-Qur’an dan as-Sunnah, sama ada ke atas jenazah yang membunuh diri atau selain daripadanya”. (Lihat Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, 2/441)

Terdapat sebuah hadith daripada Jabir ibn Samurah di mana Rasulullah SAW tidak solat kepada individu yang membunuh diri:

أُتِيَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم بِرَجُلٍ قَتَلَ نَفْسَهُ بِمَشَاقِصَ فَلَمْ يُصَلِّ عَلَيْهِ

Maksudnya: Telah dibawa kepada Nabi SAW jenazah seorang lelaki Muslim yang telah membunuh dirinya dengan anak panah, dan Baginda SAW tidak solat ke atasnya.

(Sahih Muslim, no. 978)

Menurut Imam al-Nawawi, hadith ini menjadi dalil bahawa tidak disolatkan jenazah mereka yang membunuh diri, dan ini merupakan pandangan Umar ibn Abd al-Aziz dan Al-Auza’ie. Namun menurut Al-Hasan al-Basri, al-Nakha’ie, Qatadah, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam al-Syafi’e dan jumhur ulama’, jenazah orang yang membunuh diri perlu disolatkan, dan mereka memahami keengganan Nabi SAW untuk solat ke atasnya adalah supaya ia menjadi pengajaran kepada orang lain agar tidak terjebak dengan perbuatan membunuh diri ini, sedang para sahabat solat ke atasnya. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 7/47)

Para ulama’ Ahli Sunnah wal Jama’ah juga bersepakat bahawa individu yang meninggal dunia kerana membunuh dirinya dianggap sebagai fasik[8] kerana perlakuannya, pelaku dosa besar tetapi tidak kekal dalam neraka. (Lihat Nihayat al-Muhtaj, 3/441).

Kesimpulannya, individu yang membunuh diri tetap dikira sebagai Muslim tetapi fasik dan pelaku dosa besar. Menjadi fadhu kifayah kepada umat Islam untuk memandikannya, mengafankannya, mengerjakan solat ke atasnya serta mengebumikannya di tanah perkuburan umat Islam.

8.0.      Agama dan Kesihatan Mental

Ada yang cenderung untuk melihat isu kesihatan mental tanpa melibatkan pengaruh agama. Terdapat juga segelintir pihak yang melihat isu ini boleh ditangani sepenuhnya dengan agama. Dalam menangani isu ini, kesederhanaan dalam berpandangan amatlah dituntut. Saya amat yakin bahawa agama berperanan walaupun sejuzuk kecil dalam membantu merawat masalah kesihatan mental. Dalam masa yang sama, pesakit mental samada neurosis, psikosis dan kecelaruan personaliti wajib menjalani sesi rawatan yang telah digariskan oleh pihak berwajib dan sudah pasti melibatkan kaunselor, pakar psikiatri atau ahli psikologi.

Para fuqaha dan usuliyyun mentakrifkan gila dan penyakit mental sebagai: “Kecelaruan akal sehingga menghalang kebolehfungsian perlakuan atau percakapan mengikut cara yang betul.” (Lihat Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaityyah, 16/99)

Menurut pandangan sarjana Muslim dalam bidang psikologi, mereka membahagikan masalah mental kepada dua jenis:

1. Sakit mental yang berpanjangan (mutbiq)
2. Sakit mental sementara (‘aridh/ghair mutbiq) yang boleh disembuhkan dengan ubat-ubatan dan rawatan-rawatan. (Lihat Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyyah, 16/101).

Manakala terdapat tiga bentuk bunuh diri dari sudut niat pelaku iaitu:

1. Membunuh diri dengan sengaja (القتل عمدا): melakukan sesuatu perbuatan yang boleh membunuh dirinya dengan niat membunuh diri, seperti mengambil racun.
2. Membunuh diri dengan separa/hampir sengaja (القتل شبه العمد): melakukan sesuatu perbuatan tanpa niat membunuh dengan mengunakan alat yang kebiasaannya tidak membunuh tetapi menyebabkan kematian, seperti memukul badan dengan kayu yang kecil.
3. Membunuh diri dengan tidak sengaja (القتل خطأ): tidak berniat melakukan perbuatan yang boleh membunuh diri atau pembunuhan yang tersilap, seperti termasuk perangkap sendiri. Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah 6/282 dan 32/327-328)

Dalam fiqh, seorang gila yang membunuh tidak ada hukuman balas (qisas) baginya. Ini adalah pandangan majoriti para ulama dan tiada khilaf padanya. Pandangan ini juga dipersetujui oleh Sheikh Abdul Qadir al-Audah. Beliau menyatakan tidak boleh menyabitkan hukuman jenayah ke atas orang yang menghidap penyakit halusinasi atau skizofrenia. (Lihat Tasyri’ al-Jinai al-Islami, 1/504)

Sama juga halnya dengan pesakit mental; apa jua yang berlaku selama mana dalam tempoh berkenaan – sekiranya disahkan oleh pakar sebagai di luar kawalan – samada perbuatan, perkataan mahupun pengakuan, maka ia tidaklah dikira berdosa dari sudut syarak.

Ini berdasarkan hadith Nabi SAW yang diriwayatkan oleh Aisyah radhiyallahu ‘anha.

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثٍ عَنْ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ وَعَنْ الصَّغِيرِ حَتَّى يَكْبُرَ وَعَنْ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ أَوْ يُفِيقَ

Maksudnya: “Diangkat pena pada tiga golongan iaitu orang yang tidur sehingga terjaga, anak kecil sehingga dia besar dan orang gila sehingga dia berakal atau sedar.”

 (Riwayat al-Nasaie, no. 3432)

Imam al-San’ani telah mensyarahkan, yang dimaksudkan dengan sabda Nabi SAW “dan orang gila sehingga dia berakal atau sedar” adalah tidak diambil tindakan ke atasnya.” (Lihat Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram, 16/20). Syeikh Abdullah al-Tayyar menyatakan: “Yang dimaksudkan dalam hadis tersebut ialah tidak ditulis baginya dosa. Ini kerana pada ketika itu, dia tidak dianggap sebagai mukallaf.” (Lihat Wabal al-Ghumamah Syarh Umdah al-Fiqh Li Ibn al-Qudamah, 9/9)

Daripada Ali bin Abi Talib RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

رُفِعَ القَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَشِبَّ، وَعَنِ المَعْتُوهِ حَتَّى يَعْقِلَ

Maksudnya: “Diangkat pena daripada tiga golongan: Orang yang tidur sehingga dia bangun, daripada bayi sehingga dia remaja (baligh) dan daripada orang yang bermasalah mental sehingga dia berakal.”

(Riwayat al-Tirmizi, no. 1423 dan Ahmad, no. 956)[9]

Syeikh al-Mubarakfuri, memahami maksud “المَعْتُوهِ” sebagai gila atau yang seumpama dengannya. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 570/4). Kata Ibn Abidin di dalam hasyiahnya bahawa para ahli usul telah menjelaskan bahawa hukum bagi orang “المَعْتُوه” ini seperti bayi yang mumayyiz serta berakal pada kelakuannya dan terangkat tanggungjawabnya (terlepas daripada beban tanggungjawab). (Lihat Hasyiah Ibn Abidin, 426/2)

Sebaliknya, jika pesakit tersebut masih dalam keadaan sedar atau mampu mengawal dirinya dan dia membunuh diri, saya cenderung untuk berpegang kepada hukum asalnya iaitu haram dan berdosa besar. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW:

مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِشَىْءٍ عُذِّبَ بِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya: “Sesiapa yang membunuh diri dengan sesuatu cara, pada hari kiamat kelak dia akan diseksa dengan cara seperti itu pula.”

(Riwayat al-Bukhari, no. 6047 dan Muslim, no. 110)

Di sinilah perlunya peranan ibu bapa, keluarga terdekat dan sahabat handai untuk sentiasa berada di samping mereka dan memberikan sebarang bentuk sokongan yang dapat mengurangkan tekanan dalam jiwa mereka.

9.0       Lintasan Hati untuk Membunuh Diri

Antara bentuk-bentuk hal yang dimaafkan syarak adalah, lintasan hati dan lafaz kufur seperti mempertikaikan kewujudan Allah SWT, peranan-Nya, mahupun pertikaian kepada syariat-Nya. Jika keraguan dan pertikaian itu berpunca daripada lintasan-lintasan di dalam hati atau bisikan-bisikan syaitan yang mengganggu (atau dalam istilah saintifiknya skizofrenia), maka ia tidaklah membatalkan iman selagimana ia tidak mempengaruhi iman seseorang. Begitu juga lintasan hati untuk membunuh diri sebagaimana yang dialami oleh segelintir pesakit. Rasulullah SAW pernah bersabda:

إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku apa yang diwaswaskan dengannya di dalam hatinya selagimana dia tidak melakukan atau mengatakan (apa yang diwaswaskan)”.

(Riwayat al-Bukhari, no. 2528)

Imam al-Nawawi mengatakan bahawa lintasan-lintasan dan kata-kata di dalam hati, jika ia tidak menjadi tetap dan berterusan di dalam hati, maka orangnya diampunkan oleh Allah SWT dengan kesepakatan para ulama. Ini kerana dia tidak mempunyai pilihan ketika ia terjadi dan tiada jalan baginya untuk mengelak. Imam al-Nawawi juga menegaskan selagimana lintasan-lintasan hati itu tidak menjadi tetap seperti kekufuran dan lain-lain yang berlaku tanpa disengajakan lalu segera dijauhi, maka dia tidak menjadi kafir dan tiada apa-apa dikenakan ke atasnya. (Lihat al-Azkar, 273)

Ia bersandarkan firman Allah SWT:

وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

Maksudnya: “Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

(Surah al-Ahzab: 5)

Juga sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ اللَّهَ قَدْ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ، وَالنِّسْيَانَ، وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku akan kesilapan, lupa dan apa yang dipaksakan ke atasnya.”

(Riwayat Ibn Majah, no. 2043)

Walau bagaimanapun, saya tetap menasihatkan orang yang mengalami situasi sebegini agar memohon taubat kepada Allah SWT dengan beristighfar dan memperbaharui dua kalimah syahadahnya apabila berada dalam keadaan waras. Ia bertepatan dengan hadis yang sentiasa memerintahkan kita agar sentiasa memperbaharui keimanan. Sabda Rasulullah SAW:

جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ “، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: ” أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ

Maksudnya: “Perbaharuilah iman kamu. Dikatakan: Wahai Rasulullah, bagaimana kami mahu memperbaharui keimanan kami? Baginda menjawab: Perbanyakkan mengucap لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ.”

(Riwayat Imam Ahmad, no. 8710)

10.0    Kesimpulan

Berdasarkan hujah-hujah di atas, dapat disimpulkan bahawa:

1. Maqasid menjaga nyawa (hifz al-nafs) merupakan prinsip yang kedua terpenting mengikut urutan keutamaan untuk dijaga selepas memelihara agama. Islam melarang perbuatan membunuh, sama ada membunuh diri sendiri atau manusia lain bagi memelihara nyawa.
2. Seseorang yang membunuh diri, masih dianggap sebagai Muslim dan diperlakukan sebagaimana Muslim dari sudut pemandian jenazahnya, dikafankan, disolatkan, dan dikuburkan di perkuburan umat Islam.
3. Islam tidak memandang cubaan membunuh diri sebagai satu jenayah yang memerlukan hukuman berat. Malah, “jenayah” cubaan membunuh diri juga tidak dibincangkan dalam mana-mana kitab fiqh.
4. Dari sudut perundangan Islam, pesakit mental tidak akan dihukum jika dia melakukan jenayah dalam keadaan tidak waras kerana terangkat taklifannya.
5. Lintasan hati berkaitan cubaan untuk membunuh diri dimaafkan syarak.

Cadangan dan Syor

Setelah meneliti pandangan para ulama’ dalam isu ini, juga rasional negara-negara di serata dunia yang telah menyahjenayahkan cubaan bunuh diri, saya berpandangan perlunya Seksyen 309 Kanun Keseksaan disemak semula atas beberapa faktor:

1. Seksyen ini digubal kerana dasar kepercayaan terhadap agama sebagaimana yang telah saya kupas pada awal artikel. Itulah sebagaimana yang kita ketahui daripada sejarahnya dalam British Common Law. Di Malaysia, Islam adalah agama Persekutuan seperti yang termaktub dalam Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan. Maka, ada kewajaran untuk Seksyen 309 Kanun Keseksaan dipinda agar selari dengan syariat Islam yang tidak memperuntukkan sebarang hukuman untuk cubaan membunuh diri.
2. Tidak keterlaluan jika saya mengatakan bahawa pemansuhan seksyen 309 Kanun Keseksaan ini adalah sebahagian dari maksud mengisi kelompongan (lacunae) undang-undang di Malaysia yang menggunapakai Common Law of England sebagaimana digariskan di bawah seksyen 3(1) Akta Undang-Undang Sivil 1956. Saya memetik isi surat bekas Ketua Hakim Negara pada tahun 1999, Tun Dato Seri Mohd. Eosoff B. Chin bahawa pemakaian prinsip “common law” di England dan “rule of equity” itu adalah tertakluk kepada proviso kepada seksyen 3(1) itu, iaitu kepada adat resam dan budaya penduduk-penduduk di Malaysia. Hal ini berbetulan dengan kaedah yang ma’ruf dalam qawa’id fiqhiyyah iaitu العادة محكمة (adat dijadikan sebagai rujukan hukum). Maksudnya, adat yang am atau yang khas akan menjadi hakam atau tempat rujuk bagi mensabitkan hukum syarak.
3. Saya menyokong penuh pendirian Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) mengenai pendirian KKM supaya cubaan bunuh diri yang kini didakwa di bawah Seksyen 309 Kanun Keseksaan adalah sebenarnya satu isu kesihatan mental memerlukan rawatan dan bantuan KKM, bukan hukuman daripada mahkamah.
4. Saya melihat pendekatan yang paling tepat dalam menangani masalah keinginan membunuh diri ini adalah melalui kaedah klinikal. Justeru, Akta Kesihatan Mental 2001 (Akta 615) perlu diperkasakan oleh pihak Kerajaan disamping perlunya peranan bimbingan nasihat keagamaan diberi keutamaan.
5. Seharusnya Kerajaan memperuntukkan pelaburan yang lebih baik untuk perkhidmatan kesihatan mental serta pembentukan Strategi Pencegahan Bunuh Diri di peringkat kebangsaan. Ini mampu mengurangkan faktor risiko serta kadar bunuh diri secara berkesan. Langkah yang dapat dijalankan termasuk mengurangkan stigma, sistem sokongan kepada keluarga pesakit, meningkatkan akses kepada rawatan, mengurangkan akses kepada kaedah bunuh diri, laporan media yang bertanggungjawab serta pemerkasaan perkhidmatan rawatan.
6. Memetik jawapan Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat kepada persoalan YB Senator Datuk Paul Igai dalam Pemberitahuan Pertanyaan Jawab Lisan Dewan Negara Mesyuarat Pertama, Penggal Ke-4 Parlimen Ke-14 pada 26 Oktober 2021, “Berdasarkan siasatan oleh Kementerian Dalam Negeri, motif bunuh diri tertinggi adalah akibat tekanan perasaan iaitu seramai 679 orang (27.99%) dan masalah kewangan mencatatkan motif kedua tertinggi iaitu seramai 385 orang (15.87%) dan diikuti dengan kemurungan seramai 364 orang (15.00%).” Agensi-agensi agama peringkat Persekutuan dan Pihak Berkuasa Agama Negeri khususnya Baitulmal disarankan untuk menyediakan saluran khas bagi membantu kelompok ini dari sudut kewangan melalui peruntukan asnaf al-riqab.
7. Disyorkan juga agar diwujudkan pusat rehabilitasi khusus yang memfokuskan usaha pendekatan psikoterapi, kaunseling dan bimbingan kepada para pesakit mental. Ia mestilah jauh daripada kesibukan bandar, dekat dengan alam sekitar, dan boleh juga menjadi pusat transit untuk gelandangan sakit mental.

Akhir kalam, dengan penuh takzim dan rendah diri sekali lagi saya usulkan kepada pihak Kerajaan untuk mempertimbangkan syor dan cadangan ini dan dibawa ke Parlimen bagi penyelesaian isu bunuh diri dan cubaan bunuh diri. Kajian semula peruntukan undang-undang sedia ada dengan lebih terfokus, mendalam, dan berpijak pada realiti semasa amatlah penting. Saya positif, ada ruang untuk Malaysia menyahjenayahkan cubaan membunuh diri dengan izin-Nya.

____________________

[1] Preventing Suicide: A Global Imperative, hlm. 3, 9. Rujuk juga https://apps.who.int/iris/bitstream/handle/10665/342703/9789240027053-eng.pdf. World Health Statisctis: Monitoring Health for the SDGs.

[2] “The stigma of suicide: A history”. Pips Project. https://web.archive.org/web/20070317103747/http://pipsproject.com/Understanding%20Suicide.html. Akses pada 27 Januari 2022. Rujuk juga Potter, John. 2021. “Is Suicide the Unforgivable Sin? Understanding Suicide, Stigma, and Salvation through Two Christian Perspectives” Religions 12, no. 11: 987.

[3] Kelly C, Dale E. Ethicalperspectives on suicide and suicideprevention. Advances in PsychiatricTreatment. 2011;17(3):214-9.

[4] Varshney M, Gupta R, Balhara YP. Yes, India has done it: Decriminalization of suicide in India. Asian J Psychiatr. 2015;17:103

[5] Kwang K. Sweeping changes proposed to Singapore Penal Code; attempted suicide to be decriminalised 2019. Rujuk: https://www.channelnewsasia.com/news/singapore/singapore-attemptedsuicide-to-no-longer-be-crime11229108.

[6] Mishara BL, Weisstub DN. The legal status of suicide: A global review. Int J Law Psychiatry. 2016;44:54-74

[7] Kata-kata ini bukanlah hadith sebagaimana anggapan segelintir pihak. Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah di dalam kitabnya menyatakan athar (riwayat) ini adalah riwayat yang bathil (tidak sahih). (Lihat Madarij al-Salikin, 227/3) Akan tetapi, perkara ini ada disebut di dalam kitab-kitab yang menyeru agar berakhlak dengan akhlak Allah SWT. Tetapi mereka menyatakan makna berakhlak dengan akhlak Allah adalah dengan mengikuti sifat-sifat yang mahmudah (terpuji) serta menjauhi sifat-sifat mazmumah (terkeji). Tambahan pula, antara yang menyebut agar berakhlaklah dengan akhlak Allah tanpa menyandarkannya kepada Rasulullah SAW adalah Imam al-Ghazali di dalam kitab al-Ihya’. (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 306/4)

[8] Perkataan fasiq adalah berasal dari perkataan ‘فسَق يَفْسِقُ ويَفْسُقُ فِسْقاً وفُسوقاً’. Ibn Manzur menyebut: Al-Fisq iaitu kederhakaan dan meninggalkan perintah Allah Azza wa Jalla dan keluar dari jalan kebenaran. (Lihat Lisan al-‘Arab, 10/308)

Fasiq pada istilah bermaksud seorang yang melakukan dosa besar atau sering melakukan dosa-dosa kecil. (Lihat Hasyiyah al-Qalyubi wa ‘Umairah ‘ala Syarh al-Mahalli, 3/227)

[9] Berkaitan dengan status hadith ini, ia juga diriwayatkan oleh sahabat yang lain seperti Aisyah R.anha dan Abu Qatadah. Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan gharib di dalam Sunannya. Selain itu, Imam al-Hakim menghukum sanad hadith ini sahih tetapi tidak diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Adapun, Syeikh Syu’aib al-Arna’outh menilai hadith ini sebagai hasan li ghairihi dan perawi-perawinyanya adalah boleh dipercayai (thiqah) kerana perawi-perawinya adalah perawi al-Bukhari dan Muslim.