[ux_products auto_slide=”2000″ equalize_box=”true” ids=”5450,5042,90,4039,7068,9559,10144,4198,4204,4037,4034,6562″]
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Apa hukum mengambil atau menggunakan harta bukan miliknya yakni mengambil hak orang lain ketika berada dalam keadaan darurat. Contohnya, seseorang keadaan seseorang ditimpa musibah banjir dan terputusnya bekalan. Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Kami mulakan dengan firman Allah SWT:
وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya: “Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”[1]
Ayat di atas boleh difahami bahawa, janganlah sebahagian daripada kamu memakan (mengambil) harta sebahagian yang lain dengan cara yang batil seperti sumpah yang dusta, merampas, mencuri, rasuah, riba dan lain-lain. Selain itu, janganlah kamu menyampaikan hujah-hujah yang batil kepada hakim bagi tujuan memakan harta segolongan manusia dengan cara yang salah sedangkan kamu tahu perkara itu adalah haram ke atas kamu (melakukannya).[2]
Selain itu, Nabi SAW turut bersabda:
كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ، دَمُهُ، وَمَالُهُ، وَعِرْضُهُ
Maksudnya: “Hak setiap muslim ke atas muslim yang lain adalah haram (baginya mencerobohi) maruahnya, hartanya dan darahnya.”[3]
Hadis ini menunjukkan kewajipan seseorang muslim terhadap saudaranya yang lain, iaitu haram ke atasnya untuk menumpahkan darah saudara muslim yang lain dan mencerobohi hartanya seperti mencuri atau merompak atau menipu dalam urusan jual beli.[4]
Justeru, secara asasnya, setiap individu Muslim diharamkan daripada mengambil dan menggunakan harta orang lain tanpa kebenaran pemiliknya.
Memahami Konsep al-Darurah
Sebelum kita pergi lebih jauh, marilah kita memahami konsep al-darurah terlebih dahulu. Al-Darurah merupakan bahasa Arab yang berasal daripada kalimah al-darar bermaksud musibah yang tidak dapat dielak.[5] Ia berlawanan dengan perkataan al-naf‘ bererti manfaat. Dengan kata lain, al-dar adalah lawan kepada manfaat iaitu sesuatu yang tidak baik.[6]
Para ulama seperti al-Nawawi[7] dan al-Zuhayli[8] mengaitkan maksud darurat dengan situasi yang boleh membawa kepada kehilangan nyawa seperti terpaksa mengambil makanan yang haram demi menyelamatkan nyawa dalam keadaan terdesak. Ini bermakna darurat yang dimaksudkan adalah keadaan atau situasi yang boleh menyebabkan kebinasaan pada nyawa ataupun anggota badan.
Namun demikian terdapat sebahagian ulama yang menghuraikan darurat secara umum tanpa menghubungkannya dengan kebinasaan akibat tidak mengambil sesuatu yang diharamkan. Ini sebagaimana yang dinyatakan oleh ulama Malikiyyah bahawa darurat itu termasuk merasa khuatir akan berlakunya kebinasaan kepada diri sama ada secara yakin atau zhan atau bimbang berlakunya kematian. Rasa kekhuatiran dan kebimbangan tersebut sudah dianggap meletakkan seseorang itu dalam situasi darurat.[9] Juga dinyatakan oleh ulama Syafi’iyyah bahawa sesiapa yang khuatir jika tidak makan akan menyebabkan ia mati atau penyakit yang menakutkan atau bertambah penyakitnya, atau berpanjangan sakitnya, sedangkan tiada makanan yang halal kecuali yang haram, maka wajib ia memakannya.[10]
Terdapat banyak dalil pensyariatan darurat sama ada daripada al-Quran mahupun hadith-hadith baginda SAW. Antaranya seperti firman Allah SWT:
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّـهِ ۖ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya, “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”[11]
Walaupun ayat ini berkenaan dengan isu memakan makanan haram ketika darurat, tetapi kaedah menyebut:
الْعِبْرَة بِعُمُومِ اللَّفْظِ لا بِخُصُوصِ السَّبَبِ
Maksudnya: “Ibrah diambil dari keumuman lafaz, bukan dari kekhususan sebab.”
Dalam hadith pula sebagaimana riwayat Jabir bin Samurah R.A, katanya:
أَنَّ أَهْلَ بَيْتٍ كَانُوا بِالْحَرَّةِ مُحْتَاجِينَ ، قَالَ : فَمَاتَتْ عِنْدَهُمْ نَاقَةٌ لَهُمْ ، أَوْ لِغَيْرِهِمْ، فَرَخَّصَ لَهُمُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَكْلِهَا ، قَالَ : فَعَصَمَتْهُمْ بَقِيَّةَ شِتَائِهِمْ ، أَوْ سَنَتِهِمْ
Maksudnya, “Bahawa terdapat sekeluarga di Harrah (berdekatan Madinah) yang memerlukan. Lalu unta mereka atau selain mereka mati. Maka Rasulullah memberikan rukhsah kepada mereka untuk memakan bangkainya. (Jabir) berkata: (Bangkai unta) tersebut memadai bagi mereka untuk musim sejuk atau setahun yang berbaki.”[12]
Nas-nas di ayat menunjukkan terdapatnya pengecualian (istithna’) ketika dalam situasi darurat bagi mengelakkan daripada kehilangan nyawa. Kata al-Bazdawi dan para ulama tafsir dan usul selainnya, Allah SWT mengecualikan (pengharaman) dalam keadaan darurat, pengecualian daripada haram bermakna harus.[13]
Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili mengatakan kesimpulan daripada perbahasan berkenaan darurat ialah darurat merupakan konsep yang implikasinya mengharuskan apa yang diharamkan oleh syarak atau keharusan meninggalkan kewajipan. Justeru beliau berpendapat, darurat itu adalah suatu keadaan bahaya atau kesukaran bersangatan yang menimpa manusia sehingga bimbang ia akan menyebabkan kemudaratan kepada nyawa atau anggota atau maruah atau akal atau harta dan yang berkaitan dengannya. Ketika itu diharuskan ia mengambil yang haram atau meninggalkan kewajipan atau melewatkannya daripada waktunya bagi mengelakkan kemudaratan berdasarkan sangkaan kuatnya menurut garis panduan syarak.[14]
Beliau seterusnya mengemukakan sekurang-kurangnya terdapat tujuh perkara di bawah garis panduan darurat.
Dalam pemerintahan negara, pemimpin perlu memastikan kepentingan awam dan negara didahulukan walaupun kadang-kadang terpaksa mengambil jalan yang terlarang apabila jalan yang halal tiada atau kurang berkesan dalam menjaga kepentingan negaranya.[15]
Hukum Mengambil Hak Orang Lain dalam Keadaan Darurat
Perkara seperti ini telah dibincangkan oleh para fuqaha’ dan mereka menyatakan bahawa seseorang boleh mengambil hak orang lain jika dia telah sampai pada satu tahap keadaan darurat, di mana jika dia tidak mengambilnya, ia akan membawa kepada kematian dirinya, atau hampir kepada kemusnahan dirinya.
Hal ini dengan maksud, sekiranya dia tidak makan daripada yang diambil daripada bukan haknya itu, dia mungkin mati atau hampir mati, sama ada dirinya, anaknya atau orang di bawahnya. Namun, ia mestilah dalam keadaan bukan lapar yang biasa. Demikian juga ubat-ubatan yang dia ambil, atau pakaian yang digunakan bagi mengelakkan daripada kesejukan yang melampau, yang akhirnya boleh membawa kepada kematian atau hampir mati.
Hal ini selaras dengan ayat al-Quran dalam beberapa tempat, antaranya firman Allah SWT:
فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”[16]
Ibn Kathir menjelaskan: Sesiapa yang perlu memakan makanan haram yang disebut oleh Allah SWT kerana keadaan darurat, maka dia boleh memakannya, dan Allah SWT Maha Pengasih dan Maha Penyayang terhadapnya. Kerana Allah SWT mengetahui keperluan hamba-Nya yang berada dalam kesulitan dan sangat memerlukan makanan tersebut, maka Allah pun membolehkan (memakan)nya dan mengampuninya.[17]
Dalam ayat lain, Allah SWT berfirman:
فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Maksudnya: “Maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”[18]
Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili berkata: Allah mensyaratkan kebolehan memakan perkara yang haram dengan firman-Nya ‘غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ‘ agar manusia tidak menuruti hawa nafsu mereka dalam mentafsirkan keadaan darurat sehingga ada orang yang menyatakan bahawa dirinya dalam keadaan darurat, sedangkan sebenarnya tidak, dan dia melampaui batas darurat atau keperluan dengan mengambil kesempatan atas keadaan kecemasan, lalu dia menurut syahwatnya.[19]
Selain itu, kaedah fiqh menyebutkan bahawa:
الضَّرُورَات تُبِيْحُ المَحْظُورَات
Maksudnya: “Keadaan-keadaan darurat itu mengharuskan perkara-perkara yang terlarang.”
Menurut Syeikh Muhammad al-Zuhaili ketika membahas kaedah di atas, darurat ialah sampainya seseorang kepada had peringkat yang jika dia tidak mengambil sesuatu yang dilarang maka akan menghasilkan kebinasaan kepada diri orang yang terdesak itu, atau hampir kepada kebinasaan, seperti hilangnya anggota, hilangnya pancaindera maka ini dianggap darurat daripada sudut Hukum Syarak.[20]
Justeru, perkara ini mestilah berlandaskan hukum darurat dengan memastikan bahawa seseorang itu benar-benar berada dalam keadaan yang menyebabkan dia terpaksa untuk mengambilnya.
Kaedah menyebut:
الضَّرُورَةُ تُقَدَّر بِقَدَرِهَا
Maksudnya: “Darurat itu ditentukan mengikut kadarnya sahaja.”[21]
Makna ijmali bagi kaedah ini iaitu sesuatu yang harus dibina di atas darurat, maka harus pelaksanaannya mengikut kadar yang secukupnya sahaja bagi menghilangkan darurat tersebut semata-mata. Tidak dibolehkan lebih daripada itu.[22]
Kaedah lain turut menyebut:
مَا أُبِيحَ لِلضَّرُورَةِ يُقَدِّرُ بِقَدَرِهَا
Maksudnya: “Apa yang diharuskan kerana darurat itu diharuskan mengikut kadar daruratnya sahaja.”[23]
Menurut Ibnu Nujaim, dalam isu orang yang memakan bangkai dalam keadaan darurat, maka hendaklah dia mengambilnya sekadar untuk mempertahankan hidup sahaja.[24]
Hal ini dengan maksud, jika kita perlu makan dengan kadar tertentu untuk menyelamatkan hidup, maka ambillah sekadar itu sahaja. Jangan mengambil lebih daripada kadar tersebut.
Setelah itu, apabila keadaan telah aman, dan kita mengetahui tuan yang kita ambil haknya, maka hendaklah membayar semula kepada pihak yang mengalami kerugian kerana diambil barangnya itu. Hal ini berdasarkan kaedah:
الاِضْطِرَارُ لاَ يُبْطِلُ حَقَّ الْغَيْرِ
Maksudnya: “Keadaan darurat tidak menggugurkan hak orang lain.”[25]
Kaedah ini menerangkan bahawa meskipun seseorang memperoleh keuzuran untuk mengambil perkara yang haram dan tidak berdosa ketika melakukannya, namun ia tidak bermaksud bahawa hal itu menjadi sebab dibolehkan untuk menggugurkan atau menghilangkan hak orang lain. Hal ini dengan maksud, seseorang tetap dikehendaki untuk mengganti harta yang telah dia terpaksa ambil atau manfaatkan daripada harta orang lain ketika dalam keadaan darurat tersebut.[26]
Justeru, seseorang yang berada dalam keadaan lapar sehingga terpaksa memakan makanan orang lain, maka dia wajib mengganti makanan tersebut, atau membayar ganti rugi kepada pemiliknya sepertimana disebut dalam kaedah di atas, iaitu keadaan darurat tidak menggugurkan hak orang lain. Sekiranya barang yang dimanfaatkan tersebut dalam bentuk barang yang ada semisalnya, maka dia wajib mengganti dengan barang semisal. Jika tidak, maka diganti dengan membayar harganya.[27]
Penutup
Kami nyatakan bahawa jika seseorang tidak ada ruang untuk menyelamatkan diri melainkan terpaksa mengambil hak orang lain, hendaklah mereka mengambil mengikut kadarnya sahaja. Ia hendaklah dalam keadaan benar-benar berada dalam keadaan darurat yang boleh mengancam nyawa atau hampir memusnahkan diri atau keluarga mereka.
Selain itu, mana-mana pihak yang berkemampuan khususnya pihak pemerintah dan mereka yang berkeupayaan hendaklah membantu bagi memastikan rakyat tidak sampai pada tahap terpaksa mengambil barang-barang di kedai orang lain tanpa kebenaran. Sekiranya keadaan ini tidak dikawal sehingga menjadi berleluasa, maka ia boleh menyebabkan berlakunya keadaan yang tidak menentu dalam negara ini sehingga orang lain yang tidak berkeperluan pun akan mengambil kesempatan, yang akhirnya membawa kerosakan sistem perundangan dan pentadbiran negara.
Selain itu, sikap yang ditunjukkan oleh pemilik premis kedai dengan memaafkan masyarakat yang berada dalam keadaan terdesak juga adalah amat terpuji dan dicontohi.
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 7 Februari 2022 bersamaan 5 Rejab 1443H
[1] Surah al-Baqarah : 188
[2] Lihat al-Tafsir al-Muyassar, hlm. 29
[3] Riwayat Muslim (2564)
[4] Lihat al-Adab al-Nabawi, 1/137
[5] Lihat Mu’jam al-Ta’rifat, hlm. 117
[6] Lihat Lisan al-’Arab, 4/482
[7] Lihat al-Majmu’ Sharh al-Muhazzab, 9/52
[8] Lihat Nazariyyah al-Darurah al-Shar’iyyah, hlm. 54
[9] Lihat al-Qawanin al-Fiqhiyyah fi Talkhis Madhhab al-Malikiyyah, hlm. 137
[10] Lihat Mughni al-Muhtaj, 4/306
[11] Surah al-Baqarah: 173
[12] Riwayat Ahmad (21100)
[13] Lihat Kashf al-Asrar, 4/1518
[14] Lihat Nazariyyah al-Darurah al-Shar’iyyah, hlm. 68
[15] Lihat Nazariyyah al-Darurah al-Shar’iyyah, hlm. 69-72
[16] Surah al-Ma’idah: 3
[17] Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 2/14
[18] Surah al-Baqarah: 173
[19] Lihat al-Tafsir al-Munir, 1/325
[20] Lihat al-Qawaid al-Fiqhiyyah wa Tatbiqatiha fi al-Mazahib al-Arba`ah, 1/276
[21] Lihat al-Asybah wa al-Nazha’ir oleh al-Suyuti, hlm. 184-186
[22] Lihat Durar al-Hukkam Syarh Majallah al-Ahkam, 1/38
[23] Lihat al-Asybah wa al-Nazha’ir oleh Ibn Nujaim, hlm. 107
[24] Lihat al-Asybah wa al-Nazha’ir oleh Ibn Nujaim, hlm. 107; Syarh al-Manzumah al-Sa’diyyah, hlm. 71
[25] Lihat Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah oleh al-Zarqa, hlm. 213; Mausu’ah al-Qawa’id al-Fiqhiyyah, 2/208
[26] Lihat Syarh al-Qawa’id al-Fiqhiyyah oleh Mustafa al-Zarqa, hlm. 161 dan Qawa’id Ibn Rajab, hlm. 136
[27] Lihat al-Qawa’id al-Kulliyyah wa al-Dawabit al-Fiqhiyyah oleh Dr Muhammad Uthman Syabir, hlm. 227
[ux_product_categories auto_slide=”2000″]
