[ux_products]
Soalan:
Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu soalan. Adakah terdapat galakkan untuk berpuasa pada hari ‘Asyura’? Mohon pencerahan.
Jawapan:
Waalaikumussalam w.b.t.
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat.
Secara umumnya, berpuasa ‘Asyura’ termasuk dalam puasa-puasa sunat yang digalakkan. ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram.[1] Ini adalah berdasarkan kepada riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
أَمَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِصَوْمِ عَاشُورَاءَ يَوْمَ عَاشِرٍ
Maksudnya: “Rasulullah SAW memerintahkan untuk berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari yang kesepuluh.”[2]
Imam al-Tirmizi menyatakan, para ulama berbeza pendapat mengenai hari ‘Asyura’ kepada dua pendapat. Sebahagian mereka berpendapat, ia adalah pada hari kesembilan Muharram. Sebahagian mereka lagi pula berpendapat, ia adalah pada hari kesepuluh Muharram.[3] Al-Mubarakfuri ketika mensyarahkan hadith di atas menyebutkan, ia menjadi dalil yang menunjukkan bahawa hari ‘Asyura’ itu ialah hari kesepuluh. Kemudian, beliau menukilkan daripada al-Zain bin al-Munir yang menyebutkan bahawa ramai dalam kalangan ulama berpendapat hari ‘Asyura’ ialah hari kesepuluh daripada bulan Muharram.[4]
Begitu juga dengan hadith daripada Ibn Abbas R.Anhuma, beliau berkata:
قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ المَدِينَةَ، فَرَأَى اليَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، فَقَالَ: «مَا هَذَا؟»، قَالُوا: هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ، فَصَامَهُ مُوسَى. قَالَ: «فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ». فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ
Maksudnya: “Nabi SAW datang ke Madinah lalu melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada Hari ‘Asyura’, maka Baginda bertanya: ‘Hari apakah ini?’ Mereka menjawab: ‘Ini ialah hari yang baik. Pada hari ini Allah menyelamatkan Bani Israil daripada musuh-musuh mereka. Musa berpuasa pada hari ini.’ Baginda bersabda: ‘Aku lebih berhak ke atas Musa daripada kamu.’ Maka Baginda berpuasa dan memerintahkan supaya berpuasa pada Hari ‘Asyura’.”[5]
Seterusnya terdapat riwayat yang menyebutkan berkenaan fadhilat dan kelebihan berpuasa pada hari ‘Asyura’. Di antaranya riwayat daripada Abu Qatadah al-Ansari bahawa:
وَسُئِلَ عن صَوْمِ يَومِ عاشُوراءَ، فَقالَ: يُكَفِّرُ السَّنَةَ الماضِيَةَ
Maksudnya: “Rasulullah SAW ditanya mengenai puasa pada hari ‘Asyura’. Maka, Baginda menjawab: ‘Puasa itu menghapuskan dosa setahun yang lalu.’”[6]
Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan menyebutkan dalam Minhah al-‘Allam,[7] hadith ini merupakan dalil kepada kelebihan dan fadhilat berpuasa pada hari ‘Asyura’ iaitu hari kesepuluh daripada bulan Muharram. Sesungguhnya terdapat riwayat daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa beliau berkata:
مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ، إِلَّا هَذَا اليَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ، يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ
Maksudnya: “Aku tidak pernah melihat Nabi SAW bersungguh-sungguh berpuasa pada hari yang Baginda mengutamakannya berbanding hari-hari yang lain melainkan hari ini iaitu Hari ‘Asyura’, dan bulan ini iaitu bulan Ramadhan.”[8]
Hikmah kepada galakkan untuk berpuasa pada hari tersebut — selain daripada ganjaran pahalanya yang besar — adalah bagi memuliakan hari itu, sebagai tanda syukur kepada Allah SWT kerana menyelamatkan Nabi Musa A.S dan bani Isra’il serta menenggelamkan firaun dan pengikutnya. Oleh sebab itu, Nabi Musa A.S berpuasa pada hari itu sebagai tanda syukur kepada Allah SWT dan begitu juga orang-orang Yahudi. Manakala umat Muhammad SAW pula adalah lebih berhak untuk mengikuti Nabi Musa (yakni berpuasa ‘Asyura’) berbanding orang-orang Yahudi.
Selain itu, digalakkan (disunatkan) untuk berpuasa pada hari kesembilan bersama hari kesepuluh berdasarkan hadith Ibn Abbas R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW, tatkala berpuasa ‘Asyura’ dan memerintahkan agar berpuasa pada hari tersebut. Para sahabat berkata: “Wahai Rasulullah SAW, sesungguhnya ia adalah hari yang mana golongan Yahudi dan Nasrani membesarkannya.” Maka Rasulullah SAW bersabda:
فَإِذا كانَ العامُ المُقْبِلُ -إنْ شاءَ اللَّهُ- صُمْنا اليومَ التّاسِعَ، قالَ: فَلَمْ يَأْتِ العامُ المُقْبِلُ حتّى تُوُفِّيَ رَسولُ اللهِ صَلّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ
Maksudnya: “Sekiranya tiba tahun yang akan datang — insya-Allah — aku akan berpuasa pada hari yang kesembilan Muharram.” Beliau berkata: “Maka tidak datang tahun hadapan melainkan Rasulullah SAW telah pun wafat.”[9]
Begitu juga Imam al-Tirmizi menyebutkan dalam sunannya dengan membawakan riwayat daripada Ibn Abbas bahawa beliau berkata: “Berpuasalah pada hari kesembilan dan kesepuluh Muharram serta selisihilah golongan Yahudi.” Dengan hadith inilah, Imam al-Syafi‘i, Ahmad dan Ishaq mengeluarkan pendapatnya.[10] Al-Mubarakfuri menjelaskan lagi perkara ini dengan menukilkan daripada Imam al-Nawawi bahawa Imam al-Syafi‘i dan ashabnya, Ahmad, Ishaq dan lain-lain daripada kalangan ulama berpendapat, disunatkan untuk berpuasa pada hari kesembilan dan kesepuluh kerana Nabi SAW berpuasa pada hari kesepuluh dan berniat untuk berpuasa pada hari kesembilan.[11]
Selain daripada itu, guru kami Syeikh Dr. Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti menyebutkan, berkenaan permasalahan dosa yang dihapuskan, ada dalam kalangan ulama yang mengkhususkannya hanya kepada dosa-dosa kecil dan bukannya dosa-dosa besar. Namun, zahir nas menunjukkan kepada penghapusan dosa secara umumnya, meliputi dosa kecil dan besar. Inilah pendapat yang dipilih oleh sebahagian guru-guru kami dan zahir hadith menunjukkan kepada perkara tersebut.
Selain daripada itu, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah ada menyebutkan, telah sahih daripada Nabi SAW bahawasanya Baginda SAW bersabda: “Puasa hari ‘Arafah menghapuskan dosa selama dua tahun, manakala puasa hari ‘Asyura’ pula menghapuskan dosa setahun.”[12] Akan tetapi lafaz ‘menghapuskan’ yang datang secara mutlak tidak memestikan dosa-dosa besar dihapuskan tanpa bertaubat. Hal ini kerana Nabi SAW bersabda: “Solat Jumaat hingga Jumaat yang berikutnya, puasa Ramadhan hingga Ramadhan berikutnya, merupakan penghapus dosa antara keduanya selama mana menjauhi dosa-dosa besar.”[13] Sebagaimana yang diketahui, solat merupakan ibadah yang lebih afdhal daripada berpuasa, dan begitu juga berpuasa Ramadhan lebih besar daripada puasa ‘Arafah, tetapi tetap tidak dapat menghapuskan dosa-dosa melainkan dengan menjauhi dosa-dosa besar sebagaimana yang disebutkan (diikat) oleh Nabi SAW. Justeru, bagaimanakah seseorang itu boleh menyangka dengan berpuasa sunat sehari atau dua hari dapat menghapuskan dosa zina, mencuri, meminum arak, berjudi, melakukan sihir dan seumpamanya?[14]
Di samping itu, Imam al-Nawawi ada menukilkan daripada Imam al-Haramain yang menyatakan, setiap hadith yang menyebutkan berkenaan ‘penghapusan dosa’ menurut beliau adalah merujuk kepada dosa-dosa kecil dan bukannya dosa-dosa besar. Hal ini kerana terdapat banyak hadith sahih yang menyokong perkara tersebut, di antaranya:
Hadith daripada Uthman bin Affan R.A, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:
ما مِنَ امْرِئٍ مُسْلِمٍ تَحْضُرُهُ صَلاةٌ مَكْتُوبَةٌ فيُحْسِنُ وُضُوءَها وخُشُوعَها ورُكُوعَها، إلّا كانَتْ كَفّارَةً لِما قَبْلَها مِنَ الذُّنُوبِ ما لَمْ يُؤْتِ كَبِيرَةً وذلكَ الدَّهْرَ كُلَّهُ
Maksudnya: “Tidaklah seorang Muslim apabila masuknya waktu solat fardhu, lalu dia memperelokkan wuduknya, khusyuknya dan rukuknya, melainkan solat tersebut menjadi penghapus dosa-dosa sebelumnya selama mana dia tidak melakukan dosa besar, dan itu berlaku sepanjang waktu.”[15]
Kemudian Imam al-Nawawi menjelaskan, menurut beliau makna hadith-hadith ini terdapat dua takwilan dan pendapat yang paling sahih serta dipilih iaitu maknanya adalah dihapuskan setiap dosa-dosa kecil. Dalam erti kata lain, ia menghapuskan semua dosa-dosanya kecuali dosa-dosa besar. Al-Qadhi ‘Iyadh menyatakan, apa yang disebutkan dalam hadith mengenai keampunan dosa-dosa selagi tidak melakukan dosa-dosa besar merupakan mazhab Ahli Sunnah, dan dosa-dosa besar itu hanya dapat dihapuskan dengan taubat atau rahmat daripada Allah SWT dan limpah kurnia-Nya.
Begitu juga Imam al-Nawawi turut menyebutkan, jika seseorang itu mempunyai dosa-dosa kecil, maka puasa (atau amalan soleh yang disebutkan itu) akan menghapuskannya. Sekiranya dia tidak mempunyai dosa kecil mahupun dosa besar, maka akan ditulis baginya kebaikan dan diangkat kedudukannya (darjatnya). Perkara tersebut adalah sebagaimana solat para nabi, orang-orang soleh dan kanak-kanak. Begitu juga dengan puasa, wuduk dan ibadat-badat mereka yang lain. Namun, jika mereka mempunyai dosa besar atau dosa-dosa besar dan tidak mempunyai dosa-dosa kecil, maka diharapkan dosa-dosa besar itu akan diringankan (berdasarkan ukuran pelaku dosa-dosa kecil).[16]
Kesimpulannya
Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa tidak dapat dinafikan lagi bahawa puasa ‘Asyura’ termasuk dalam puasa-puasa sunat yang digalakkan dan mengandungi ganjaran pahala yang sangat besar. Selain itu, kita juga turut disunatkan untuk berpuasa pada hari kesembilan Muharram iaitu sehari sebelumnya berdasarkan kepada isyarat yang ditunjukkan oleh Nabi SAW dalam hadith sekalipun Baginda tidak sempat melakukannya kerana telah kembali kepada Allah SWT.
Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.
Wallahua‘lam.
Bertarikh: 15 Julai 2022 bersamaan 15 Zulhijjah 1443H
[1] Lihat al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 10/49.
[2] Riwayat al-Tirmizi (755) dan beliau menilainya sebagai hasan sahih.
[3] Lihat Sunan al-Tirmizi, 2/120.
[4] Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 3/382-383.
[5] Riwayat al-Bukhari (2004)
[6] Riwayat Muslim (1162)
[7] Lihat Minhah al-‘Allam fi Syarh Bulugh al-Maram, 5/80-81.
[8] Riwayat al-Bukhari (2006) dan Muslim (1132)
[9] Riwayat Muslim (1134)
[10] Lihat Sunan al-Tirmizi, 2/120; Dr. Abdullah bin Soleh al-Fauzan menyebutkan, riwayat tersebut adalah sahih daripada Ibn Abbas R.Anhuma secara mauquf.
[11] Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 3/384.
[12] Riwayat Muslim (1162)
[13] Riwayat Muslim (233)
[14] Lihat Mukhtasar al-Fatawa al-Misriyyah, 1/254.
[15] Riwayat Muslim (228)
[16] Lihat al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, 6/382.
