#5 Menanggalkan Hijab: Antara Tuntutan Syariat dan Kebebasan Individu

Mukadimah

Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.

Siti Nuramira Abdullah yang sebelum ini didakwa atas pertuduhan menyebabkan suasana tidak harmoni dalam kalangan umat Islam, akan dituduh di Mahkamah Tinggi Syariah di sini, hari ini. Siti Nuramira, 26, akan dituduh mengikut Seksyen 7 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 Bahagian III-Kesalahan Yang Berhubungan Dengan Kesucian Agama Islam Dan Institusinya.

13 Julai lepas, Siti Nuramira mengaku tidak bersalah di Mahkamah Sesyen di sini atas pertuduhan mengaku bahawa dia adalah seorang Muslim yang telah menghafal 15 juzuk al-Quran dan kemudian bertindak membuka tudung dan menanggalkan baju kurung sewaktu membuat persembahan di atas pentas. Perbuatan itu menyebabkan suasana tidak harmoni atas alasan-alasan agama dalam kalangan penganut agama Islam.

Kesalahan itu didakwa dilakukan di Restoran Crack House Comedy Club, Taman Tun Dr Ismail, di sini pada 6 petang, 4 Jun lepas mengikut Seksyen 298A(1)(a) Kanun Keseksaan yang membawa hukuman penjara maksimum lima tahun, jika sabit kesalahan.

Kedua-dua pertuduhan itu dikemukakan mengikut Seksyen 233(1) (a) Akta Komunikasi dan Multimedia 1998 dan dihukum mengikut Seksyen 233(3) akta sama yang membawa hukuman denda maksimum RM50,000 atau penjara maksimum setahun atau kedua-duanya dan boleh didenda RM1,000 bagi setiap hari kesalahan itu diteruskan selepas sabitan, jika disabitkan kesalahan.

Hal ini menimbulkan sedikit kekecohan di media sosial disamping usaha segelintir media massa yang dilihat cuba mengapi-apikan sentimen agama dan mengambil kesempatan dalam isu ini. Saya melihat ada keperluan untuk saya menyuarakan pandangan, nasihat, dan sekaligus menjelaskan beberapa salahfaham bagi mengelakkan barah Islamofobia makin merebak dalam kalangan rakyat Malaysia.

Pensyariatan Hijab

Apabila kita menamakan diri kita sebagai Muslim, maka kita perlu menyedari bahawa terkandung padanya tanggungjawab yang besar untuk menyerah diri sepenuhnya kepada Allah SWT. Ini sebagaimana pengertian “Islam” dari sudut bahasa iaitu tunduk, patuh, atau berserah diri.

Apabila Allah mengharamkan syirik dan kekufuran, Allah juga mengharamkan wasilah-wasilah yang boleh sampai kepada keduanya. Apabila Allah mengharamkan arak, Allah juga mengharamkan wasilah-wasilah yang boleh sampai kepadanya, dan bagi setiap pengharaman itu, ada pelbagai alternatif lain yang disediakan oleh Islam.

Imam al-Nawawi menyatakan bahawa hukum wajib menutup aurat dari pandangan manusia adalah ijma‘ ulama.[1] Malah, menutup aurat bagi seorang Muslimah di hadapan golongan yang bukan mahramnya adalah satu kewajipan yang tidak perlu dipertikaikan lagi. Ini adalah berdasarkan kepada firman-Nya:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا

Maksudnya: “Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”[2]

Selain itu, dalil wajibnya menurut aurat daripada pandangan yang bukan mahram juga dapat difahami melalui firman Allah SWT:

قُل لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ وَقُل لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلاَ يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلاَّ مَا ظَهَرَ مِنْهَا

Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan. Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya.”[3]

Begitu juga riwayat daripada Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda kepada Asma’:

يَا أَسْمَاءُ، إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ لَمْ تَصْلُحْ أَنْ يُرَى مِنْهَا إِلَّا هَذَا وَهَذَا

Maksudnya: ”Wahai Asma’! Sesungguhnya seseorang wanita apabila telah didatangi haid tidak elok dia membiarkan dirinya dilihat melainkan ini dan ini. Lalu Rasulullah SAW menunjukkan ke wajahnya dan tapak tangannya.”

Riwayat Abu Dawud (4104)

Selain daripada itu, batasan aurat wanita Muslimah yang disepakati oleh ulama Syafi‘iyah adalah seluruh badan kecuali wajah dan kedua telapak tangan. (Lihat al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, 3/122; Minhaj al-Talibin, 1/188). Aurat juga boleh ditakrifkan sebagai anggota badan yang tidak boleh dinampakkan dan diperlihatkan oleh lelaki atau perempuan kepada orang lain. (Lihat al-Mausu‘ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 31/44).

Wanita Muslimah diwajibkan untuk menutup aurat mereka seperti mana yang telah disepakati oleh para ulama berdasarkan kepada dalil-dalil daripada al-Quran dan al-Sunnah. Di antaranya ialah:

وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَىٰ جُيُوبِهِنَّ ۖ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَىٰ عَوْرَاتِ النِّسَاءِ ۖ

Maksudnya: “Dan hendaklah mereka menutupkan kain yang dipakai untuk menutup kepala (tudung) ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya, kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau anak-anak lelaki mereka, atau anak-anak lelaki suami mereka, atau saudara-saudara lelaki mereka, atau anak-anak lelaki kepada saudara-saudara lelaki mereka, atau anak-anak lelaki kepada saudara-saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita islam, atau budak-budak suruhan yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan lelaki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita.”[4]

Begitu juga terdapat riwayat daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, bahawa Nabi SAW bersabda:

المرأةُ عورةٌ وإنَّها إذا خرَجتْ استشرَفها الشَّيطانُ

Maksudnya: “Wanita itu adalah aurat, jika ia keluar rumah, maka syaitan akan menghiasinya.”

Riwayat al-Tirmizi (1773), Ibn Hibban (5598), Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut dalam Takhrij Sahih Ibn Hibban (5598) mengatakan perawi-perawi hadith ini adalah thiqah (dipercayai).

Selain itu, kita juga harus meneliti beberapa istilah pakaian wanita dari segi bahasa dan syara‘ agar kita lebih memahami maksud sebenar disebalik ayat al-Quran yang diturunkan mengenai masalah ini.

Pertama: Al-Khimar (الخِمَار)

Imam Ibn Kathir menyebutkan perkataan al-khimar bermaksud apa-apa yang dipakai untuk menutup kepala. Ia membawa makna yang sama sepertimana takrifan al-khimar dari sudut bahasa, iaitu kain yang dipakai oleh wanita untuk menutupi kepalanya. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 6/46; Lisan al-‘Arab, 4/254).

Manakala dalam masyarakat kita pula, al-Khimar dikenali sebagai tudung yang dipakai oleh para wanita untuk menutup rambut dan kepala mereka tanpa mengira apa jua jenisnya.

Kedua: Al-Jilbab (الجِلْبَاب)

Al-Jilbab dari segi bahasa bermaksud baju dan pakaian lebar yang dipakai oleh wanita yang terdapat di bawahnya kain atau apa-apa yang dipakai untuk menutupi pakaiannya dari atas. (Lihat al-Qamus al-Muhit, hlm.68).

Imam Ibn Kathir menyatakan, pakaian jilbab ini adalah bertujuan agar mereka lebih mudah untuk dikenali berbanding para wanita Jahiliyyah dan hamba-hamba perempuan. Perkataan al-Jilbab ialah al-rida’ (iaitu kain atau pakaian lebar) yang dipakai di atas al-khimar (tudung). Inilah yang disebutkan oleh Ibn Mas‘ud R.A, ‘Ubaidah, Qatadah, al-Hasan al-Basri, Sa‘id bin Jubair, Ibrahim an-Nakha‘i, ‘Ata’ al-Khurasani dan selain daripada mereka. (Lihat Tafsir Ibn Kathir, 6/481).

Imam al-Syaukani dalam Fath al-Qadir menyatakan jilbab ialah pakaian luar yang lebih besar daripada tudung (yang melapisi tudung). Adapun ulama lain seperti al-Wahidi menyatakan bahawa para ahli tafsir menafsirkan jilbab ialah kain yang menutup wajah dan kepala mereka kecuali sebelah matanya sahaja. Manakala al Hasan berpendapat, ia menutup separuh wajahnya dan Qatadah pula berpendapat, ia ditutupkan di atas dahi dan diikatkan, kemudian menutupi bahagian hidung. (Lihat Fath al-Qadir, 4/349).

Ibn al-Jauzi dalam Zad al-Masir memberi keterangan mengenai jilbab. Beliau menukikan daripada perkataan Ibn Qutaibah, yang memberikan penjelasan, “hendaklah wanita itu mengenakan rida’nya (pakaian atasnya).” Ulama lain pula berkata, “Hendaklah para wanita menutup kepala dan wajah mereka, supaya orang-orang tahu bahawa dia ialah wanita yang merdeka.” (Lihat Zad al-Masir, 5/150).

Syeikh al-Sa’di menerangkan bahawa jilbab ialah mulhafah (kain penutup atas), khimar, rida’ (kain penutup badan atas) atau selainnya yang dikenakan di atas pakaian. Hendaklah jilbab tersebut menutupi diri wanita itu, menutupi wajah dan dadanya. (Lihat Tafsir al-Sa‘di, hlm. 571).

Hijab sebagai Tuntutan Agama atau Budaya?

Kedengaran juga suara-suara yang menyatakan Surah al-Nur ayat 31 di atas tidak menunjukkan bahawa seseorang mesti menutup rambut mereka. Mereka membuat hujah ini dengan menyatakan bahawa memakai khimar itu sendiri adalah amalan budaya.[5] Oleh itu, dalam masyarakat atau budaya di mana wanita tidak menutup rambut mereka, seseorang mesti hanya menutup dada mereka dan ini akan menjadi alasan yang “kukuh” bagi memahami perintah Allah tersebut.

Tidak dinafikan budaya memainkan peranan dalam pembangunan dan penerapan syariat Islam. Namun begitu, apabila menyentuh adat yang diwarisi daripada umat Islam yang awal, Islam mengambil salah satu daripada tiga pendekatan: larangan, pembaharuan, atau pengiktirafan. Pertama, Islam menolak sama sekali amalan budaya seperti adat membunuh bayi perempuan. Kedua, Islam mengenal pasti amalan budaya dan memperbaikinya, seperti mengenakan had ke atas perkahwinan poligami sebanyak empat orang isteri dengan pelbagai syarat lain bagi menjamin kesaksamaan dalam menjaga hak setiap isteri. Ketiga, Islam mengiktiraf dan mengesahkan amalan budaya yang ada seperti hukuman diyat bagi kesalahan membunuh sebagai ganti hudud.

Dalam konteks hijab, pendekatan yang terakhir inilah yang diambil oleh Al-Quran dan Sunnah. Al-Quran mengiktiraf bahawa wanita menutup kepala mereka sejak sekian lamanya sebelum kedatangan Islam dan mengamalkan budaya itu sebagai sebahagian daripada agama[6] serta kemudian meluaskan pengamalan itu dengan perintah menutup keseluruhannya kecuali tangan dan muka.

Dengan perintah yang termaktub dalam wahyu, amalan berhijab tidak lagi menjadi pertimbangan budaya semata-mata tetapi ia berubah menjadi perintah Allah SWT yang wajib ditaati. Walaupun begitu, budaya tetap memainkan peranan terutamanya dalam bentuk warna dan fesyen yang mempunyai fleksibiliti yang luas.

Saya berpandangan, mereka yang menyifatkan hijab sebagai amalan budaya yang tidak mengikat, menanggung beban untuk membuktikan pandangan mereka. Jika perkara budaya yang sudah disyariatkan tetap dianggap sebagai budaya semata-mata, sudah pasti banyak sahaja amalan-amalan masyarakat kita yang tidak menjadi kewajipan untuk diikuti hanya kerana namanya “budaya” misalnya menghormati orang yang lebih tua dan ibu bapa.

Begitu juga kita pasti pernah mendengar penegasan seperti “Please don’t tell women how to dress or what to wear!”. Apa yang mereka ingin pakai, itulah hak mereka tanpa perlu disuruh-suruh oleh sesiapa. Saya tidak menafikan dalam segelintir masyarakat dunia, adanya faktor budaya dan sejarah pada penentuan pemakaian wanita seperti yang berlaku pada zaman Rom Purba. Wanita pada zaman Rom Purba dianggap tidak sopan atau lebih kasarnya seumpama pelacur dan kafir jika berpakaian seperti lelaki. Lalu mereka diwajibkan untuk memakai stola (gaun labuh) selepas mereka berkahwin.

Tekanan sejarah sebegitu sama sekali tidak boleh dipaksakan untuk agama Islam kerana pandangan alam dan konteks yang berbeza. Perintah berhijab datang seiring pendidikan kefahaman akan keperluan berhijab iaitu untuk “tidak diganggu” (فَلَا يُؤْذَيْنَ). Dalam masa yang sama, lelaki terlebih dahulu diperintah supaya menyekat pandangan dan menjaga kemaluan sebelum perintah kepada wanita disampaikan (قُل لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ). Ini bermakna, tanggungjawab sosial dan syariat tersebut bukan hanya tertanggung di beban wanita, bahkan lelaki terlebih dahulu menerima perintah daripada-Nya.

Isu wanita yang menutup aurat juga tidak terlepas daripada menjadi mangsa gangguan seksual dan sebagainya, ia bukan alasan untuk seseorang lari daripada tuntutan syariat. Bahkan, ia cuma falasi logik (al-mughalatah al-mantiqiyyah) berbentuk red herring yang cuba mengalihkan tumpuan perbincangan kepada isu lain.

Hikmah Berhijab

Antara hikmah dan faedah berhijab ialah:

Pertama: Berhijab ini merupakan ketaatan kepada Allah SWT dan Rasulullah SAW.

Firman Allah SWT:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Maksudnya: “Dan tidaklah patut bagi para lelaki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah SWT dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah SWT dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata.”[7]

Kedua: Hijab adalah tanda penyucian hati

Allah SWT menjelaskan hikmah pensyariatan hijab, sebagaimana firman Allah SWT:

وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ

Maksudnya:  “Dan apabila kamu meminta sesuatu yang harus diminta dari isteri-isteri Nabi maka mintalah kepada mereka dari sebalik tabir. Cara yang demikian lebih suci bagi hati kamu dan hati mereka.”[8]

Allah SWT menyatakan bahawa hijab merupakan penyucian hati bagi orang-orang mukmin lelaki dan perempuan. Penjelasan tentang hal ini ialah jika mata tidak melihat, maka hati tidak akan terpikat padanya, tetapi jika mata melihat sesuatu yang indah pasti hati akan terpikat. Maka hati bagi mereka yang menjaga pandangan daripada melihat pasti lebih suci, dan tidak ada fitnah dan hasutan padanya. Hal ini kerana penglihatan adalah punca keterikatan dan fitnah, maka hijab itu lebih menyucikan hati kerana ia menafikan syak wasangka, menjauhkan tohmahan, dan dan memberi perlindungan dan keselamatan daripada perkara fitnah.

Ketiga: Hijab melahirkan sifat malu.

Malu ialah salah satu sifat yang paling menonjol yang menjauhkan seseorang daripada maksiat, dan mencegahnya daripada terjerumus ke dalam akhlak yang hina dan juga dosa.

Daripada ‘Imran bin Husain R.Anhuma berkata: Nabi SAW bersabda:

الحَيَاءُ لاَ يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ

Maksudnya: “Rasa malu hanyalah mendatangkan kebaikan.”[9]

فَقَالَ بُشَيْرُ بْنُ كَعْبٍ: مَكْتُوبٌ فِي الحِكْمَةِ: إِنَّ مِنَ الحَيَاءِ وَقَارًا، وَإِنَّ مِنَ الحَيَاءِ سَكِينَةً. فَقَالَ لَهُ عِمْرَانُ: أُحَدِّثُكَ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتُحَدِّثُنِي عَنْ صَحِيفَتِكَ.

Maka Busyair bin Ka‘b berkata: “Tertulis dalam kata-kata hikmah: Sesungguhnya sebahagian daripada malu adalah kewibawaan, dan sesungguhnya sebahagian daripada malu adalah ketenangan.” ‘Imran berkata kepadanya: “Aku menyampaikan kepadamu daripada Rasulullah SAW dan engkau menyampaikan kepadaku daripada lembaranmu.”[10]

Malu itu terbahagi kepada dua:

1. Malu fitrah: ia adalah malu yang Allah SWT jadikan fitrah pada setiap orang seperti malu membuka auratnya, malu untuk bermesraan antara lelaki dan perempuan di khalayak ramai dan seumpamanya
2. Malu keimanan: Ia adalah sifat yang menghalang orang mukmin daripada melakukan dosa kerana takut kepada Allah SWT. Malu jenis ini adalah kebajikan yang diperoleh dan menghiasi orang mukmin, dan ia adalah ibu kepada semua kebaikan yang lain.[11]

Oleh itu, umat Islam wajib membiasakan anak-anak perempuan mereka dengan sifat malu, dan mengamalkan akhlak yang telah dipilih oleh Allah SWT untuk agama ini, kerana hilangnya malu menandakan hilangnya iman, dan akibat buruk yang timbul daripada itu tidak lagi tersembunyi.[12]

Keempat: Menjaga diri wanita daripada kejahatan

Firman Allah SWT:

ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ

Maksudnya: “Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu.”[13]

Syeikh al-Sa‘di berkata: “Ayat di atas menunjukkan, orang yang tidak mengenakan jilbab akan lebih mudah digoda. Hal ini kerana jika seorang wanita tidak berjilbab, maka orang-orang akan menganggap bahawa dia bukanlah wanita ‘afifaat iaitu wanita yang benar-benar menjaga diri atau kehormatannya. Akhirnya orang yang mempunyai penyakit dalam hatinya akan mengganggu dan menyakitinya serta menghinanya seperti anggapan bahawa mereka itu hamba. Akhirnya orang-orang yang ingin melakukan kejahatan merendahkannya.”[14]

 

Kelima: Mempamerkan aurat dan keindahan tubuh merupakan bentuk maksiat yang mendatangkan murka Allah dan Rasul-Nya.

Firman Allah SWT:

وَمَن يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً مُّبِينًا

Maksudnya: “Dan sesiapa yang tidak taat kepada Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan sesat yang nyata“.[15]

Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلَّا المُجَاهِرِينَ، وَإِنَّ مِنَ المُجَاهَرَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلًا، ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ، فَيَقُولَ: يَا فُلاَنُ، عَمِلْتُ البَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا، وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ، وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ»

Maksudnya: “Setiap umatku dimaafkan kecuali mereka yang menyatakan secara terang-terangan (dosa-dosa yang dilakukannya). Sesungguhnya mereka yang termasuk dalam menyatakan secara terang (dosa-dosa yang dilakukannya) adalah seseorang mengerjakan suatu perbuatan di malam hari, kemudian di pagi harinya (dia menyebarnya), sedangkan Allah telah menutupi (dosa-dosanya), maka dia berkata: “Wahai fulan, semalam aku mengerjakan ini dan ini,” padahal dia menghadapi malam itu dan Allah telah menutupinya, tetapi pada pagi hari, dia membuka apa yang telah ditutup Allah tentangnya.”[16]

Imam al-Nawawi menjelaskan dalam syarahnya berkenaan maksud al-Mujahirin iaitu mereka yang melakukan maksiat secara terang-terangan dan menzahirkannya, mereka membuka apa yang Allah SWT tutup ke atas mereka, maka mereka menzahirkan dan membicarakan tanpa ada keperluan dan hajat.[17]

Berdasarkan nas ini, jelas bahawa wanita yang mempamerkan aurat dan keindahan tubuh sama seperti dia telah berani menampakkan dan melakukan kemaksiatan secara terang-terangan.

Keenam: Sifat perempuan lebih terpelihara.

Sesungguhnya Allah memerintahkan hijab untuk mengurangkan pelbagai jenis fitnah dan kerosakan. Jika pelbagai jenis fitnah berkurangan dan hilang, maka masyarakat yang didiami oleh wanita berhijab akan lebih aman dan selamat daripada fitnah. Sebaliknya, masyarakat yang didiami wanita yang suka berhias, menunjuk aurat dan kecantikan, sangat terdedah kepada ancaman dan pelbagai fitnah serta gangguan gelora nafsu yang boleh membawa malapetaka dan kemusnahan yang besar. Tubuh wanita yang terdedah pasti akan menarik perhatian orang-orang yang mempunyai pandangan berbisa. Itulah peringkat pertama kehancuran dan kehancuran akhlak dan tamadun sesebuah masyarakat.

Ketujuh: Tidak memakai hijab dan menunjuk-nunjuk perhiasan akan mengundang fitnah bagi lelaki.

Apabila seorang wanita mempamerkan bentuk badan dan perhiasannya di hadapan lelaki bukan mahram, pasti akan menarik perhatian penumbuk dan serigala yang berpakaian biri-biri. Jika ada peluang mereka pasti akan memangsakan seseorang itu dengan garang seperti singa yang kelaparan.

Kenapa Terjadi Begini?

Antara sebabnya ialah:

Pertama: Kejahilan agama

Tidak dapat dinafikan lagi bahawa ilmu membezakan di antara orang yang tahu dengan orang yang tidak tahu. Firman Allah SWT:

قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ

Maksudnya: “Katakanlah lagi (kepadanya): ‘Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?’ Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna.”

(Surah al-Zumar: 9)

Para ulama telah bersepakat bahawa ilmu itu terbahagi kepada dua iaitu ilmu fardhu ain yang diwajibkan ke atas setiap Muslim. Keduanya, ilmu fardhu kifayah iaitu jika sebahagian Muslim sudah melaksanakannya, maka gugurlah kewajipan tersebut kepada sebahagian yang lain dalam kawasan yang sama.  Seterusnya, ilmu fardhu ain itu pula adalah perkara-perkara yang berkait rapat dengan kewajipan yang dituntut ke atas setiap insan. Dalam erti kata lain, dia mesti mengetahui dan mempelajarinya seperti ilmu berkaitan akidah, solat, puasa dan seumpamanya yang melibatkan persoalan asas Islam.[18]

Oleh itu, apabila seseorang itu pemahaman dan pengetahuan agamanya kurang, lebih-lebih lagi berkaitan asas Islam yang wajib diketahuinya, maka kebiasaannya dia akan mudah terjebak ke dalam perbuatan dosa atau perkara yang dilarang dalam agama kerana kejahilannya dalam perkara tersebut.

Selain itu, boleh jadi seseorang yang melakukan dosa seperti membuka tudung atau mendedahkan aurat secara terang-terangan ini, mereka mengetahui akan larangan perbuatan tersebut dalam agama, akan tetapi mereka jahil akan akibat dan hukumannya kelak disebabkan oleh perbuatan mereka itu. Justeru, ilmu agama dan pemahamannya yang sebenar sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak memainkan peranan penting dalam hal ini. Ilmu bukan sahaja menjadi wasilah bagi seseorang untuk mendapat pemahaman yang sebenar dalam beragama dan beramal sebagaimana yang dikehendaki oleh syarak, bahkan ia juga mencegah seseorang Muslim itu daripada terjebak untuk melakukan perbuatan dosa dan maksiat yang jelas ditegah dalam agama.

Hal ini kerana ilmu agama yang terdiri daripada perkara-perkara asas dalam Islam seperti ilmu berkaitan akidah, ibadah dan juga akhlak, sebenarnya adalah panduan kepada amal perbuatan. Ia merupakan kayu pengukur yang mampu membezakan di antara kebenaran dengan kepalsuan, begitu juga di antara kebenaran dengan kebatilan. Bukan itu sahaja, ilmu agama juga merupakan penawar dalam hidup setiap manusia. Tanpa ilmu, seseorang manusia itu amat sukar untuk merawat penyakit yang dialami terutamanya penyakit-penyakit batin, yang berada dalam diri dan hidup manusia itu sendiri. Rasulullah SAW menyifatkan menuntut dan mendalami ilmu agama sebagai kebaikan yang tidak ada bandingannya kepada seseorang manusia. Terdapat riwayat daripada Mu‘awiyah yang mengatakan bahawa beliau mendengar Nabi SAW bersabda:

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ

Maksudnya: “Sesiapa yang Allah SWT inginkan kebaikan untuknya, maka akan diberikan kepadanya kefahaman yang mendalam dalam urusan agama.”[19]

Justeru, dalam bahasa mudahnya, semakin kuat kefahaman dan amalan seseorang dalam ilmu-ilmu agama, maka akan semakin dekatlah dia dengan pencipta-Nya dan seterusnya menjadikan dirinya semakin sukar untuk terjerumus ke dalam permainan syaitan yang sentiasa memperdayakannya. Sebaliknya semakin jahil seseorang itu dalam ilmu-ilmu agama, maka semakin mudahlah dia menjadi bahan permainan syaitan dan seterusnya terjerumus dalam perkara-perkara maksiat. Moga kita dijauhi daripada perkara ini.

Kedua: Hilangnya perasaan takut kepada Allah SWT dan kemurkaan-Nya

Di antara perkara yang mencegah manusia daripada melakukan dosa dan maksiat ialah perasaan takut kepada Allah SWT dan balasan-Nya, di samping perasaan takut juga terhadap kemurkaan-Nya. Allah SWT berfirman:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

Maksudnya: “Oleh itu, hendaklah mereka yang mengingkari perintahnya, beringat serta berjaga-jaga jangan mereka ditimpa bala bencana, atau ditimpa azab seksa yang tidak terperi sakitnya.”[20]

Perbuatan dosa dan maksiat yang dilakukan akan memberikan kesan buruk dalam kehidupan pelakunya seperti dijauhkan daripada ilmu dan rezeki, jauh daripada Allah SWT dan ketaatan kepada-Nya, mengalami kesukaran hidup, menggelapkan hati, mencetuskan perbuatan maksiat yang lain dan sukar menjauhi lingkungannya, merosakkan akal, menganggap perbuatan maksiat sebagai perkara biasa, dan dosa-dosa itu akan berbekas di dalam hatinya sehingga dia menjadi orang yang lalai. Mengenai hal ini, Allah SWT berfirman:

كَلَّا ۖ بَلْ ۜ رَانَ عَلَىٰ قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ

Maksudnya: “Sebenarnya! (Ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab (perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.”

Justeru, jelaslah bahawa seseorang yang mudah untuk melakukan perbuatan dosa dan maksiat sebenarnya kerana perasaan takut kepada Allah dan kemurkaan-Nya itu sudah hilang atau lenyap dalam hati sanubari mereka. Hal ini adalah disebabkan oleh kekotoran dosa, maksiat dan kekufuran yang dilakukan itu, telah menyelaputi hati mereka sehingga ia meninggalkan bekas dan kesan, lalu mengakibatkan sinar keimanan dan perasaan takut kepada-Nya itu pun hilang.

Akhirnya, kebaikan tidak lagi dapat menyentuh hati-hati mereka, sebaliknya mereka semakin mudah melakukan dosa dan perbuatan maksiat. Bukan itu sahaja, apabila terlanjur melakukan dosa dan maksiat, mereka tidak lagi menyesali perbuatan mereka itu, malah berbangga pula dengannya. Moga kita dijauhi daripada perkara ini.

Ketiga: Hilangnya perasaan malu

Secara umumnya, perasaan malu termasuk dalam salah satu cabang dalam iman. Hal ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:

الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسِتُّونَ شُعْبَةً، وَالحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ

Maksudnya: “Iman mempunyai lebih daripada 60 cabang dan malu itu merupakan salah satu cabang daripada iman.”[21]

Selain itu, terdapat riwayat daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

كُلُّ أُمَّتِي مُعَافًى إِلَّا الـمُجَاهِرِينَ، وَإِنَّ مِنَ المُجَاهَرَةِ أَنْ يَعْمَلَ الرَّجُلُ بِاللَّيْلِ عَمَلًا، ثُمَّ يُصْبِحَ وَقَدْ سَتَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ، فَيَقُولَ: يَا فُلاَنُ، عَمِلْتُ البَارِحَةَ كَذَا وَكَذَا، وَقَدْ بَاتَ يَسْتُرُهُ رَبُّهُ، وَيُصْبِحُ يَكْشِفُ سِتْرَ اللَّهِ عَنْهُ

Maksudnya: “Setiap umatku dimaafkan kecuali mereka yang menyatakan secara terang-terangan (dosa-dosa yang dilakukannya). Sesungguhnya mereka yang termasuk dalam menyatakan secara terang (dosa-dosa yang dilakukannya) adalah seseorang mengerjakan suatu perbuatan di malam hari, kemudian di pagi harinya (dia menyebarnya), sedangkan Allah telah menutupi (dosa-dosanya), maka dia berkata: ‘Wahai fulan, semalam aku mengerjakan ini dan ini,’ padahal dia menghadapi malam itu dan Allah telah menutupinya, tetapi pada pagi hari, dia membuka apa yang telah ditutup Allah tentangnya.”[22]

Menurut Mulla ‘Ali al-Qari, perkataan Mu‘afa “مُعَافًى” bermaksud Allah SWT memberikan seseorang itu kesejahteraan dan keselamatan daripada perkara yang tidak disukai. Kemudian, beliau menukilkan pendapat al-Tibi yang menyatakan, pendapat yang lebih kuat ialah maknanya,  semua umatku ditinggalkan (terlepas) daripada umpatan melainkan golongan yang melakukan maksiat secara terang-terangan. Ini sebagaimana yang disebutkan: “Sesiapa yang mencabut jilbab malu (daripada dirinya), maka tidak dianggap ghibah (ucapan orang lain) buat dirinya.”.[23]

Perbuatan dosa dan maksiat yang berterusan akan menghilangkan perasaan malu, sedangkan perasaan malu itu sendiri dapat mencegah seseorang daripada melakukan perbuatan dosa atau perkara yang buruk. Dalam erti kata sebenarnya, malu merupakan perasaan yang mendesak seseorang supaya menghindari segala perkara yang keji, dan menggesa supaya dilakukan perkara-perkara yang baik lagi terpuji. Desakan dan gesaan itu pula sudah pasti datangnya daripada jiwa yang hidup dan sedar akan pengawasan Allah SWT terhadap setiap tingkah laku dan perbuatannya yang dilakukan. Dengan yang demikian, terpeliharalah zahir dan batin seseorang daripada segala unsur dan perkara yang menyebabkan kemurkaan Allah SWT.

Justeru, dapat difahami bahawa seseorang yang mudah untuk melakukan dosa atau perbuatan buruk itu sebenarnya adalah kerana sifat malu tersebut telah dicabut daripada dirinya. Lalu mengakibatkan dia tidak lagi merasa bersalah mahupun malu atas dosa yang dilakukannya. Perkara ini adalah sebagaimana riwayat daripada Abu Mas‘ud ‘Uqbah bahawa Nabi SAW bersabda:

إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ، إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ

Maksudnya: “Sesungguhnya antara perkara yang didapati oleh orang ramai daripada ucapan-ucapan kenabian, (adalah), ‘Apabila engkau tidak merasa malu maka lakukanlah apa yang engkau mahu.’”[24]

Keempat: Angkuh, sombong lagi takabbur

Sikap sombong merupakan satu sikap yang amat dilarang keras dalam Islam. Firman Allah SWT di dalam al-Quran:

وَلَا تَمْشِ فِي الأرْضِ مَرَحًا إِنَّكَ لَنْ تَخرِقَ الأَرْضَ وَلَنْ تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولًا

Maksudnya: “Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong, kerana sesungguhnya engkau tidak akan dapat menembusi bumi, dan engkau tidak akan dapat menyamai setinggi gunung-ganang.”[25]

Daripada Abdullah bin Mas‘ud R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

 لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ قَالَ رَجُلٌ إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً قَالَ إِنَّ اللَّهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ

Maksudnya: “Tidak akan masuk syurga orang yang dalam hatinya ada sebesar zarah perasaan sombong. Seorang lelaki bertanya: ‘Sesungguhnya seseorang lelaki menyukai apabila baju dan seliparnya bagus (adakah ini termasuk kesombongan)?’ Baginda SAW menjawab: ‘Sesungguhnya Allah itu indah, Dia menyukai yang indah. Kesombongan itu adalah menolak kebenaran dan memandang rendah terhadap manusia.’”

Riwayat Muslim (91)

Imam al-Nawawi berkata, “Hadith ini menunjukkan larangan daripada sifat sombong iaitu menyombongkan diri kepada manusia, merendahkan mereka, serta menolak kebenaran. (Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 2/91)

Hal ini kerana hanya Allah SWT sahaja yang berhak untuk bersifat dengan sifat al-Mutakabbir. Firman Allah SWT:

هُوَ اللَّـهُ الَّذِي لَا إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ ۚ

Maksudnya: “Dia-lah Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan Dia; Yang Menguasai (sekalian alam); Yang Maha Suci; Yang Maha Selamat Sejahtera (dari segala kekurangan); Yang Maha Melimpahkan Keamanan; Yang Maha Pengawal serta Pengawas; Yang Maha Kuasa; Yang Maha Kuat (menundukkan segala-galanya); Yang Melengkapi segala Kebesaran-Nya.”[26]

Selain itu, kesombongan dan takabbur juga merupakan sebab manusia berpaling daripada keimanan serta berterusan dalam perkara dosa dan maksiat. Hal ini kerana orang yang sombong lagi takabbur tidak mampu untuk melihat kebesaran Allah SWT dan memahami tanda-tanda kekuasaan-Nya, berdasarkan dalil-dalil yang pasti. Lebih-lebih lagi, kesombongan itu telah mengaburi dan menutupi kedua matanya daripada kebenaran sekalipun ia jelas terpampang di hadapan mereka. Allah SWT berfirman:

سَأَصْرِفُ عَنْ آيَاتِيَ الَّذِينَ يَتَكَبَّرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَإِن يَرَوْا كُلَّ آيَةٍ لَّا يُؤْمِنُوا بِهَا وَإِن يَرَوْا سَبِيلَ الرُّشْدِ لَا يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا وَإِن يَرَوْا سَبِيلَ الْغَيِّ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلًا ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَكَانُوا عَنْهَا غَافِلِينَ

Maksudnya: “Aku akan memalingkan (hati) orang-orang yang sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar dari (memahami) ayat-ayat-Ku (yang menunjukkan kekuasaan-Ku); dan mereka (yang bersifat demikian) jika mereka melihat sebarang keterangan (bukti), mereka tidak beriman kepadanya, dan jika mereka melihat jalan yang (membawa kepada) hidayah petunjuk, mereka tidak mengambilnya sebagai jalan yang dilalui. Dan sebaliknya jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus mengambilnya sebagai jalan yang dilalui. Yang demikian itu, kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya.”[27]

Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat di atas menyebutkan, maksudnya ialah Allah SWT menghalang mereka daripada memahami hujah-hujah dan tanda-tanda yang menunjukkan kepada kebesaran-Nya, memahami syariat dan hukum-hakam-Nya, serta hati-hati orang yang takabbur itu daripada ketaatan kepada-Nya. Mereka juga berlagak sombong kepada orang lain tanpa sebarang alasan yang benar, maka sebagaimana mereka bersifat sedemikian, Allah SWT menghinakan mereka dengan kebodohan.[28]

Justeru, jelaslah bahawa di antara sebab perbuatan dosa dan maksiat adalah kerana keangkuhan dan kesombongan pelakunya sendiri daripada menerima kebenaran sekalipun ia sudah jelas terpampang di hadapan mereka. Akibatnya, Allah SWT menghalang mereka daripada mendapat hidayah dan memahami petunjuk tersebut — disebabkan oleh keangkuhan dan kesombongan mereka sendiri — lalu terjerumuslah mereka ke dalam lembah kebinasaan kerana perbuatan mereka sendiri.

Kelima: Sebagai jenaka atau lawak

Sikap berlawak atau melakukan jenaka adalah fitrah kehidupan manusia yang diciptakan sebagai masyarakat sosial. Islam tidak melarang aktiviti ini selama mana tujuannya adalah kebaikan yang diiktiraf Syarak dan tidak melanggar etika-etika yang telah ditetapkan. Masalah yang berlaku pada hari ini adalah apabila wujudnya lawak jenaka yang tidak berkualiti, yakni yang memiliki pengajaran dan nilai-nilai baik, bahkan sebahagiannya melanggar etika dan batasan dalam agama seperti lawak yang mengenakan orang lain sehingga mengaibkannya, menfitnah, menipu, dan seumpamanya.

Termasuklah juga kadang-kadang sebahagian mereka yang melakukan maksiat ini merasakan bahawa maksiat yang dilakukan itu adalah sebagai lawak dan jenaka, sedangkan hukum berlawak dengan menggunakan nama-nama Allah atau perkara-perkara yang berkaitan dengan syiar Islam adalah perkara yang perlu dijauhi dan dielakkan kerana dibimbangi perbuatan tersebut akan menyebabkannya terjerumus dalam perkara haram. Perkara ini jelas dapat dilihat daripada firman Allah SWT:

وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا وَلَهْوًا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا

Maksudnya: “Dan jauhkanlah diri dari orang-orang Yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan hiburan, dan mereka pula telah diperdayakan oleh kehidupan dunia.”[29]

Tafsiran ayat di atas jelas menunjukkan kepada larangan untuk mempermainkan agama dan membuat sesuatu lawak yang mempunyai kaitan dengan ajaran Islam. Hal ini bertujuan untuk menjaga kehormatan agama Islam itu sendiri sepertimana yang telah digariskan dalam maqasid Islam yang dharuriyyat iaitu menjaga agama dan maruah diri.  Hal ini dapat dilihat dalam firman Allah SWT:

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّـهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

Maksudnya: “Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati syiar-syiar agama Allah maka (dialah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan daripada sifat-sifat taqwa hati orang Mukmin.”[30]

Islam tidak melarang pengikutnya daripada bersuka-ria dan berhibur. Namun jika perkara tersebut sampai membawa kepada menjatuhkan agama Islam dan syiar agama, maka perbuatan tersebut adalah dilarang serta jatuh kepada haram. Begitu juga berlawak dengan menggunakan nama-nama Allah dan syiar-syiar agama, jika perkara tersebut menghina agama, maka perbuatan tersebut adalah jelas dilarang.

Keenam: Kebebasan dan hak asasi

Begitu juga perbuatan melakukan maksiat dengan anggapan ia adalah kebebasan dan hak asasi mutlak seseorang individu. Sedangkan Islam tidak pernah melarang kebebasan dan hak asasi manusia, namun ia terikat tertakluk kepada kedudukan manusia sebagai makhluk dan hamba Allah SWT. Ia bertepatan dengan fitrah kemanusiaan yang telah diciptakan oleh Allah SWT di dalam diri setiap manusia.

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّـهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّـهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, wahai Muhammad) ke arah agama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) fitrah (ugama) Allah, iaitu agama yang Dia fitrahkan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah agama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

(Surah al-Rum: 30)

Dalam hal ini, hak asasi manusia menurut perspektif Islam tidak lain bermaksud al-hurriyyah al-fitriyyah iaitu kebebasan manusia menurut fitrah. Sebagaimana kata al-Buti, kebebasan menurut fitrah sekali-kali tidak akan bercanggah dengan sifat perhambaan manusia kepada Allah SWT, bahkan dengan memperhambakan diri kepada Allah SWT, maka ia semakin mengangkat tinggi fitrah kemanusiaan.[31]

Manakala hak asasi manusia menurut worldview Barat adalah berpaksikan fahaman humanisme. Iaitu satu sistem pemikiran atau isme yang memberi penekanan terhadap nilai kemanusiaan dan kebajikannya. Fahaman ini juga menafikan kebergantungan manusia kepada unsur agama dan agama dilihat sebagai suatu yang menyusahkan hidup manusia. Humanisme dengan makna dan pendekatan atheism sebagaimana yang difahami hari ini merupakan cetusan idea tokoh komunisme; Karl Marx. Ini diakui oleh dua orang tokoh yang banyak membincang dan mengkaji latar belakang fahaman ini iaitu Bruno Baucer dan Ludwig Feuerbach. Menurut Karl Marx, humanisme diperkenalkan bertujuan untuk menafikan kewujudan dan kekuasaan Tuhan seterusnya memisahkan manusia daripada agama. Malahan, Marx dengan berani telah menegaskan bahawa manusia adalah pencipta agama dan bukan agama yang mencipta manusia.[32]

Justeru, dapat difahami bahawa hak asasi manusia menurut Islam merupakan kebebasan manusia menurut fitrah berpandukan wahyu Allah SWT, manakala hak asasi manusia menurut Barat merupakan perjuangan menuntut kebebasan mutlak bagi setiap manusia tanpa berpandukan wahyu dan nilai-nilai agama.

Oleh itu, punca mengapa terjadinya perkara begini adalah kerana mereka terlalu mengikut kebebasan dan hak asasi manusia menurut barat serta mengikut hawa nafsu tanpa mempedulikan panduan wahyu dan nilai-nilai agama dalam kehidupan. Sekiranya mereka menjadikan hak asasi manusia menurut Islam dan panduan wahyu, pasti mereka tidak akan melakukan sesuatu perkara yang boleh menjatuhkan maruah sendiri, apatah lagi yang bercanggah dengan syariat Islam.

Sejarah Buka Hijab

Pada tahun 1920an, telah berlaku kes membuka tudung yang menimbulkan kekecohan di Mesir. Kejadian tersebut diketuai oleh Huda Sya‘rawi^[33] yang merupakan salah seorang penggerak feminisme di Mesir, melalui gerakan Egyptian Feminist Union (EFU) yang ditubuhkan pada 16 Mac 1923.

Pada bulan Mei 1923, Huda Sya‘rawi telah memimpin delegasi bersama beberapa sahabatnya dalam menghadiri persidangan International Women’s Suffrage Alliance yang diadakan di Rom. Selepas pulang dari Rom, dan setibanya mereka di stesen kereta api Kaherah, dengan nada provokatif mereka melepaskan tudung (veil) yang dipakai sebagai simbol gerakan emansipasi dan pembebasan yang diperjuangkan oleh mereka.^[34]

Sebelum daripada itu, iaitu sekitar tahun 1919, Huda Sya‘rawi bersama isteri Sa‘ad Zaghlul, Safiyah Zaghlul telah mengetuai wanita Mesir dalam demonstrasi yang kononnya membantah penjajahan Inggeris ke atas Mesir. Namun sebaik sahaja perarakan mereka sampai di Dataran al-Ismailiah di Kaherah, mereka membuka hijab mereka dan membakarnya.^[35]

Kritikan Ulama Terhadap Seruan Buka Tudung

Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya‘rawi

Syeikh al-Sya‘rawi menyebutkan, betapa peliknya orang-orang tersebut, dan penolakan mereka terhadap hijab dan niqab, mereka mengangkat slogan kebebasan peribadi, dan kami bertanya kepada mereka: “Adakah terdapat kebebasan tanpa kawalan yang menghalang jenayah selain daripada jalan yang betul? Apakah kebebasan itu yang mereka gunakan untuk menentang undang-undang Tuhan?”

Kebebasan yang mereka katakan di sini sebenarnya menindas dan mengekang mereka yang bertudung dan hanya memberi kebebasan sepenuhnya kepada yang tidak menutup aurat, seterusnya mereka menghasut kepada ketaksuban dan keterlaluan.

Dan cukuplah dengan sejarah yang telah banyak merekodkan penculikan kanak-kanak perempuan dan kes rogol para wanita, ini bukti yang cukup berkenaan kebijaksanaan Allah SWT dalam menetapkan hukum-hakam dalam menutup aurat (menutup aurat seperti memakai tudung).[36]

Wakil al-Azhar, Prof. Dr. Abbas Syuman

Beliau menyatakan, tuntutan atau seruan untuk menanggalkan tudung adalah pengembalian ke zaman Jahiliyah. Dr Abbas Syuman yang merupakan wakil al-Azhar al-Syarif menyebutkan, sesungguhnya hukum memakai hijab dalam syariat adalah kefardhuan yang ditetapkan dalam Kitab Allah ‘Azza wa Jalla. Di sana terdapat perbezaan antara menjelaskan hukumnya dalam syariat dan juga menjelaskan kefardhuannya ke atas manusia serta mewajibkan remaja-remaja perempuan memakainya. Maka, seruan tersebut saling bercanggah kerana pendukung kepada seruan ini telah mengingkari seruan yang mewajibkan remaja-remaja perempuan memakai hijab. Pada masa yang sama, mereka turut menyeru dengan menuntut supaya remaja-remaja perempuan ini menanggalkan tudung mereka. Justeru, di sana wajib ada keadilan dalam masyarakat kita, tidak boleh menuntut (mewajibkan) remaja-remaja perempuan untuk memakai hijab, kerana pemakaian atau pelaksanaan suatu hukum diserahkan kepada kebebasan manusia.

Beliau menegaskan, bahawa tidak boleh menuntut seseorang yang terikat dengan ketetapan undang-undang syariat untuk melepaskan diri daripadanya. Remaja perempuan Islam itu diwajibkan oleh syara‘ untuk memakai tudung, dan ini adalah suatu kewajipan dan bukannya kebebasan peribadi, berbeza halnya dengan niqab. Menuntut seseorang perempuan untuk melepaskan hijabnya adalah suatu ujian baginya dan mengembalikannya kepada unsur Jahiliyyah dengan melepaskan diri daripada kewajipan agama. Justeru, kami tidak memegang tongkat supaya remaja perempuan memakai hijab (yakni memaksanya) kerana hijab bukanlah termasuk dalam perkara khilafiyyah, akan tetapi ia merupakan suatu kewajipan, dan tidak sepatutnya ia diceraikan dalam masyarakat majoriti Islam.^[37]

Syor dan Cadangan

Kami akhiri perbincangan ini kepada beberapa poin seperti berikut:

Pertama: Semua pihak hendaklah memainkan peranan mengikut tanggungjawab masing-masing.

• Kerajaan Persekutuan, Kerajaan Negeri dan Pihak Berkuasa Agama Negeri: Pemerkasaan undang-undang perlu seiring dengan pendidikan dan kefahaman yang dibina dalam kalangan umat Islam. Kita tidak ingin melihat pentadbiran Islam semata-mata sinonim dengan hukuman. Dalam masa yang sama, kita juga tidak ingin melihat pentadbiran Islam terlalu longgar dan tidak nampak ketegasannya. Hal ini kerana pihak kerajaan adalah di antara pembuat dasar dan berkuasa dalam hal tersebut. Ini dapat difahami menerusi maksud ‘mencegah kemungkaran dengan tangan’ yang terdapat dalam hadith:

مَن رَأى مِنكُم مُنكَرَاً فَليُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَستَطعْ فَبِقَلبِه وَذَلِكَ أَضْعَفُ الإيمَانِ

Maksudnya: “Sesiapa di antara kamu melihat sesuatu kemungkaran, hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya, sekiranya dia tidak mampu hendaklah dengan lisannya, dan sekiranya dia tidak mampu hendaklah dengan hatinya, dan yang demikian itu (mengingkari dengan hati) adalah selemah-lemah iman.”[38]

Mengubah kemungkaran dengan tangan sendiri hendaklah dilakukan oleh mereka yang mampu melakukannya, seperti mereka yang memegang jawatan dan badan-badan yang bertanggungjawab dalam hal-hal tersebut — seperti badan kerajaan kerana mereka memegang tampuk pemerintahan dan berkuasa dalam perkara tersebut.

Para pegawai yang terbabit juga perlu dilengkapkan dengan kemahiran dan kemampuan untuk berhujah secara intelektual dalam isu-isu berkaitan salah faham terhadap Islam, termasuk kemahiran berbahasa.

• Ibu bapa: Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ

Maksudnya: “Setiap bayi yang lahir berada di atas fitrahnya. Lalu ibu bapa-lah yang menjadikan dia Yahudi, Nasrani atau Majusi.”

Riwayat al-Bukhari (1385) dan Muslim (2685)

Ibn Hajar al-Asqalani dalam syarahnya menyebutkan: “Pendapat yang paling masyhur berkenaan maksud fitrah adalah Islam. Ibn Abd al-Barr berkata: ‘Ia adalah suatu yang makruf di sisi kaum salaf umumnya.’ Para ulama telah bersepakat dengan takwilan maksud daripada firman Allah SWT: “(Tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu,” adalah Islam.”[39]

Justeru, amat penting proses didikan sejak daripada kecil lagi. Benarlah kata pujangga: “Jika ibu bapa lemah mendidik anak di rumah, maka kerajaan akan lemah dan letih mendidik pemuda di jalanan.”

Tidak dapat dinafikan ahli keluarga terutamanya ibu ayah memainkan peranan yang penting dalam membentuk peribadi anak-anak; mengajar mereka akan kewajipan-kewajipan dalam agama, mengingatkan mereka akan batasan-batasannya dan menegur mereka sekiranya mereka membuat kesilapan.

Dalam al-Quran, Allah SWT telah merakamkan kisah Luqman yang telah memberi nasihat kepada anaknya berkenaan beberapa perkara, menerusi ayat 12-19 daripada surah Luqman, dan salah satu daripada nasihat itu adalah mengajak kepada kebaikan dan mencegah daripada kemungkaran.

Selain itu, Dr. ‘Uwayyad bin Humud al-‘Atawi[40] telah membahaskan berkenaan pemilihan kalimat dalam al-Quran iaitu Allah SWT menggunakan perkataan (ءاتينا) dalam ayat (وَلَقَدۡ ءَاتَیۡنَا لُقۡمَـٰنَ ٱلۡحِكۡمَةَ), dan bukannya (أعطينا); kerana hikmah merupakan perkara maknawi dan ia tidak dimiliki secara khas oleh sesiapa pun, akan tetapi ia adalah kurniaan daripada Allah kepada siapa yang Dia kehendaki. Selain daripada itu, hikmah juga merupakan himpunan kebaikan seluruhnya sebagaimana firman Allah SWT:

وَمَن یُؤۡتَ ٱلۡحِكۡمَةَ فَقَدۡ أُوتِیَ خَیۡرࣰا كَثِیرࣰاۗ

Maksudnya: “Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka sesungguhnya dia telah diberikan kebaikan yang banyak.”

(Surah al-Baqarah: 269)

Oleh sebab itu, Allah SWT telah menjadikan hikmah sebagai salah satu sifat buat para rasul dan nabi-Nya.

Termasuk dalam hikmah dan kebijaksanaan dalam mendidik anak-anak di peringkat awal adalah dengan memperbanyakkan pertemuan secara bersemuka antara ibu bapa dan anak-anak mereka. Ini adalah sebagaimana difahami daripada firman Allah SWT:

وَإِذْ قَالَ لُقْمَانُ لِابْنِهِ وَهُوَ يَعِظُهُ

Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya…”[41]

Jika ayat ini diperhatikan, ia menunjukkan kepada keperluan untuk berdialog dan pertemuan secara bersemuka di antara ibu bapa dan anak-anak. Tujuannya adalah untuk menasihati dan memberikan pesanan buat mereka, dan ia mesti dilakukan dalam suasana yang penuh kasih sayang dan lemah lembut — yakni yang melembutkan hati dan memberi kesan pada jiwa dan bukannya yang boleh melukakan hati dan menyakiti jiwa mereka. Pertemuan secara bersemuka antara anak-anak dan ibu bapa sering kali diabaikan khususnya pada zaman kita, pada hari ini. Pertemuan dan masa khas buat anak-anak meluahkan atau bercerita kepada ibu bapa ataupun bagi ibu bapa untuk bertanyakan perihal anak-anak dianggap sudah tidak lagi penting, yang mana sepatutnya inilah yang sepatutnya dijaga dan diberi perhatian oleh ibu bapa.

• Guru-guru: Orang yang menunjukkan suatu kebaikan kepada seseorang seperti mengajarkan ilmu, maka dia juga akan memperoleh pahala sepertimana pahala orang yang dia ajarkan. Daripada Abu Mas‘ud Uqbah bin Amir al-Ansari R.A, Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ

Maksudnya: “Sesiapa yang menunjukkan kepada kebaikan maka dia akan mendapat pahala sepertimana pahala orang yang mengerjakannya.”[42]

Imam al-Nawawi dalam menjelaskan hadith ini berkata: “Kelebihan orang yang menunjukkan kepada suatu kebaikan, memberikan perhatian dan membantu orang yang melakukan kebaikan. Pada hadith ini juga terdapat kelebihan mengajarkan ilmu dan kewajiban ibadah terutama kepada orang yang akan mengamalkan ibadah tersebut dari kalangan orang yang rajin beribadah dan selainnya.”[43]

Kelebihan yang ada pada para guru ini sangatlah memberi peranan yang besar dalam pendidikan anak bangsa dan masyarakat. Justeru, sudah menjadi tanggungjawab guru untuk mendidik masyarakat dengan menekankan aspek akhlak, adab, dan sivik. Pembentukan akhlak dan pendidikan adab sangat penting dalam masyarakat kita, bukan sahaja untuk mengawal kejadian yang tidak bermoral, tetapi sebagai proses pembentukan akhlak dalam masyarakat ini,, supaya ia boleh menjadikan masyarakat kita hidup dalam keadaan harmoni serta hormat menghormati antara budaya, bangsa dan juga agama.

• Pendakwah: Para pendakwah perlulah menegur dengan hikmah dan bijaksana. Penyampaian dakwah perlulah dengan tatacara dan adab susila yang terbaik sepertimana yang diajarkan oleh wahyu dan petunjuk daripada Nabi SAW. Allah SWT berfirman:

ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

Maksudnya: “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.”[44]

Ayat ini menerangkan bahawa dalam menyampaikan dakwah kepada masyarakat itu perlulah dilakukan secara berhikmah. Walaupun berlaku perdebatan dalam mencari kebenaran maka berhujahlah dengan isi-isi yang baik serta disulami dengan adab sopan kerana akhlak yang baik itu menjadi cerminan kepada wajah Islam yang sebenar.

Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya menyebut: Ayat ini menunjukkan suruhan supaya berdakwah kepada agama Allah dan syariat ini dengan cara yang baik dan lembut, tanpa fitnah dan kekerasan. Demikianlah juga orang-orang Islam perlu diberi peringatan sehingga hari kiamat, kerana ia merupakan ketetapan yang tegas terhadap orang-orang yang bermaksiat dala kalangan orang-orang yang mentauhidkan Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 10/200)

• Jiran tetangga: Agama Islam amat menitikberatkan perkara-perkara berkaitan dengan kejiranan. Hal ini banyak diingatkan oleh junjungan besar Nabi Muhammad SAW melalui hadith-hadithnya yang menyeru agar berbuat baik kepada jiran tanpa mengira agama, bangsa dan warna kulit. Daripada Abu Syuraih RA, Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُحْسِنْ إِلَى جَارِهِ

Maksudnya: “Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berbuat baik kepada jirannya.”[45]

Imam al-Nawawi menukilkan kata-kata daripada al-Qadhi ‘Iyadh bahawa makna hadith ini adalah sesiapa yang beriltizam dengan syariat Islam maka wajib ke atasnya untuk memuliakan atau berlaku baik kepada jiran dan tetamunya. Semua ini menunjukkan akan kepentingan hak berjiran serta galakan memeliharanya. Ini kerana, Allah SWT telah berpesan atau mewasiatkan agar berlaku baik kepada mereka melalui firman-Nya di dalam al-Quran dan juga hadith Nabi SAW.[46]

Justeru, jiran perlulah mengambil prihatin dan cakna terhadap keadaan sekelilingnya. Jikalau terdapat perkara yang jelas bertentangan dengan syara’, maka jiranlah perlu bertindak dengan tindakan yang sewajarnya seperti menegur dengan hikmah, ataupun melaporkan kepada pihak yang berkenaan untuk tindakan lanjut. Hidup berjiran ibarat ‘sakit sama mengaduh, luka sama mengiuk’^[47]. Tidak timbul isu “jaga tepi kain” kerana jiran tetangga diibaratkan sebagai adik beradik, saudara terdekat walaupun tidak berasal dari darah daging yang sama. Rasa kebersamaan antara jiran perlu dipupuk untuk mewujudkan sikap ambil peduli demi melahirkan masyarakat prihatin dengan situasi masyarakat setempat dan sentiasa bersedia menegur, memberi nasihat serta melakukan tindakan yang sewajarnya sekiranya terdapat situasi yang menggugat keamanan kawasan kejiranan tersebut.

• Pengamal media: Media massa sangat memainkan peranan dalam membina pemikiran yang baik dalam kalangan Media massa merupakan medium utama masyarakat memperoleh sumber dan maklumat. Segala bentuk tingkah laku, pemikiran dan budaya sesebuah masyarakat banyak dipengaruhi media massa. Namun ketidakadilan struktur sosial dan media dunia yang memonopoli kepentingan sebelah pihak telah mencetuskan propaganda dan kontroversi yang menyebabkan kecelaruan maklumat berlaku. Media massa merupakan medium yang menerima dan menyampaikan maklumat, perlu dibatasi dengan disiplin ilmu yang kukuh agar maklumat yang tersebar adalah adil dan benar. Oleh itu, agenda dakwah dan Islam haruslah tersusun secara sistematik serta dipergiatkan menerusi media massa untuk membentuk pemahaman yang baik kepada masyarakat

Perkara-perkara yang negatif di dalam media massa perlulah ditapis dengan sebaik-baiknya supaya agenda liberalisme, pluralisme agama dan seumpamanya berjaya dikekang daripada meresapi pemikiran masyarakat kita. Tambahan pula, orang-orang fasiq dengan agenda tertentu yang menguasai media massa cuba untuk menyebarkan ideologi mereka kepada masyarakat melalui isu-isu yang sengaja disensasikan. Justeru, menjadi tanggungjawab mereka yang terlibat dengan media massa dan juga kita untuk menghentikan penyebaran perkara negatif yang terdapat di dalam media massa supaya ia tidak dapat disebarkan dalam masyarakat kita. Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara yang tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan”

Ibn Kathir berkata: Allah perintahkan supaya kita thabitkan dahulu perkhabaran orang fasiq sebagai ihtiyat. Ini kerana supaya seseorang tidak berhukum dengan ucapannya menyebabkan dalam keadaan begitu boleh membawa kepada dusta atau tersilap.[48]

Begitu juga sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Hafs bin Asim RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

Maksudnya: Cukuplah bagi seseorang itu digelar pendusta apabila menceritakan semua yang didengarinya (tanpa tabayyun).

Riwayat Muslim (5)

Hadith ini telah diletakkan pada bab khusus oleh Imam al-Nawawi dengan tajuk: “Larangan terhadap menceritakan semua perkara yang didengari”. Dalam menjelaskan hadith ini, Imam al-Nawawi berkata: Seseorang boleh dikatakan berdusta disebabkan berita yang didengar boleh jadi ditambah-tambah. Adapun makna hadith ini mengandungi peringatan daripada membicarakan setiap yang didengari. Hal ini kerana berita tersebut boleh jadi benar dan boleh jadi ia merupakan berita yang dusta.[49]

Kedua: Kejelasan konsep nasihat-menasihati

Konsep memberi nasihat dan menasihati antara satu sama yang lain merupakan antara tanggungjawab yang penting di dalam agama kita. Firman Allah SWT:

وَالْعَصْرِ ‎﴿١﴾‏ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ‎﴿٢﴾‏ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

Maksudnya: “Demi masa (1). Sesungguhnya manusia sentiasa dalam kerugian (2). Melainkan orang yang beriman dan beramal soleh. Juga saling nasihat-menasihati dengan kebenaran dan saling nasihat-menasihati  dengan kesabaran.”[50]

Lafaz “وَتَوَاصَوْا” ialah saling menasihati. Maksud asal perkataan ini ialah meminta daripada orang lain suatu amalan yang diperuntukkan kepadanya disertakan dengan nasihat. Maksud perkataan tersebut dalam ayat ini ialah saling mewasiatkan di antara satu sama lain iaitu saling menasihati. (Lihat Tafsir al-Raghib, hlm. 873).

Seterusnya, Sulaiman al-Asyqar menyatakan, lafaz “وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ” bermaksud saling nasihat-menasihati dengan kebenaran, yang mesti ditegakkan iaitu beriman kepada Allah dan mentauhidkan-Nya, menegakkan syariat-Nya, dan menjauhi larangan-Nya. Manakala lafaz “وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ” pula adalah saling nasihat-menasihati  dengan kesabaran daripada melakukan maksiat kepada Allah SWT, bersabar dalam mengerjakan kewajipan-Nya dan bersabar atas ketetapan-Nya yang menyakitkan. (Lihat Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir, hlm. 821).

Justeru, saling nasihat-menasihati dengan kebenaran dan kesabaran ialah tanggungjawab dakwah yang perlu dipikul oleh umat Islam. Dakwah kekal sehingga hari akhirat kerana pertembungan antara di keimanan dan kekufuran, baik dan buruk, adil dan zalim, hak dan batil akan sentiasa berlaku. Ia merupakan aturan Allah bagi alam ini semenjak Nabi Adam A.S.[51]

Firman Allah SWT:

وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا

Maksudnya: “Kalaulah bukan kerana Allah menggerakkan hati sebahagian manusia untuk menentang kezaliman yang dibuat oleh sebahagian yang lain, nescaya biara-biara rahib, gereja-gereja Kristian, sinagog-sinagog Yahudi dan masjid-masjid yang disebut nama Allah di dalamnya akan dihancurkan.” [52]

Allah SWT telah mewajibkan tanggungjawab dakwah ke atas hamba-hambanya. Firman Allah SWT:

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

Maksudnya:  “Dan hendaklah ada di antara kamu satu golongan yang menyeru kepada kebaikan dan menyuruh manusia berbuat makruf serta melarang mereka daripada segala perkara mungkar. Dan mereka itulah golongan yang berjaya.”[53]

Oleh itu, jelaslah bahawa konsep nasihat-menasihati ini adalah sangat penting dalam Islam, lebih-lebih lagi dalam soal amar makruf nahi mungkar.

Ketiga: Menghilangkan sebarang bentuk syubhah dan salah tanggap

Nabi SAW mengajar umatnya menjauhi perkara syubhah sepertimana yang terdapat dalam sebuah hadith, daripada al-Nu‘man bin Basyir berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

الحَلاَلُ بَيِّنٌ، وَالحَرَامُ بَيِّنٌ، وَبَيْنَهُمَا مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى المُشْتَبِهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ، وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ: كَرَاعٍ يَرْعَى حَوْلَ الحِمَى، يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ، أَلاَ وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلاَ إِنَّ حِمَى اللهِ فِي أَرْضِهِ مَحَارِمُهُ، أَلاَ وَإِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً: إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَهِيَ القَلْبُ

Maksudnya: “Sesungguhnya yang halal itu jelas, sebagaimana yang haram pun jelas. Di antara keduanya terdapat perkara syubhah yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Barangsiapa yang menghindarkan diri daripada perkara syubhah, maka dia telah menyelamatkan agama dan kehormatannya. Barangsiapa yang terjerumus dalam perkara syubhah, maka dia seperti seorang penggembala yang menggembala haiwan ternakannya di sekitar tanah larangan yang dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah, setiap raja memiliki tanah larangan dan tanah larangan Allah di bumi ini ialah perkara-perkara yang diharamkan-Nya. Ketahuilah, sesungguhnya dalam setiap jasad ada seketul daging; apabila ia baik maka seluruh jasad akan menjadi baik, apabila ia rosak maka seluruh jasad akan rosak. Ketahuilah, itulah hati.”[54]

Meskipun perkara yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas melalui nas-nas al-Quran dan Sunnah, akan tetapi di antara dua perkara tersebut terletaknya perkara syubhah atau kesamaran yang menjadi keraguan status sama ada ia adalah haram atau halal. Hadith tersebut memberi petunjuk kepada Muslim untuk menjauhi perkara-perkara syubhah kerana dibimbangi akan terjebak ke dalam perkara-perkara yang haram.

Menjauhi perkara-perkara yang syubhah dan samar ini juga sebenarnya adalah bertepatan dengan saranan daripada Rasulullah SAW sendiri. Baginda SAW pernah bersabda:

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا لَا يَرِيبُكَ

Maksudnya: “Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan padamu kepada yang tidak meragukan.”[55]

Selain itu, Islam juga mengajak manusia supaya membina sesuatu perkara termasuk akidah dan amalan atas keyakinan tanpa syak dan ragu-ragu. Hal ini menjadikan ulama meletak dalam qawaid fiqhiyahnya asas pembinaan hukum dengan yakin bukannya syak waham dan ragu-ragu. Bukan itu sahaja, dengan meninggalkan keraguan menjadikan seseorang itu begitu utuh dan kuat keyakinannya. Justeru, seseorang itu akan boleh menapak ke hadapan untuk mencapai kejayaan yang gemilang dalam hidup mereka. Inilah natijah daripada meninggalkan keraguan.

Begitu juga firman Allah SWT:

الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ ۖ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ

Maksudnya: “Kebenaran (yang datangnya kepadamu dan disembunyikan oleh kaum Yahudi dan Nasrani) itu (wahai Muhammad), adalah datangnya dari Tuhanmu; oleh itu jangan sekali-kali engkau termasuk dalam golongan orang-orang yang ragu-ragu.”[56]

Ayat ini ditujukan kepada Nabi SAW namun sebagai umatnya kita juga diperintahkan untuk tidak menjadi orang yang ragu-ragu kerana keraguan seringkali membuat jiwa kita mengalami tekanan dan was-was. Maka selayaknya kita mengambil yang yakin dan membuang yang meragukan. Sekali lagi tinggalkan semua yang meragukan baik yang berkenaan dengan perkara dunia mahupun akhirat dan beralihlah pada sesuatu yang menyakinkan dan tidak meragukan.

Penutup

Syeikh al-Islam Mustafa Sabri sentiasa menyeru kepada Syariah serta mahu menempatkan kalimah Allah di dalam pemerintahan dan masyarakat. Era pada zaman beliau menyaksikan bagaimana kaum wanita diseru untuk keluar dari rumah masih-masing dan bermusafir sebebas-bebasnya. Syeikh al-Islam dengan tegas dan lantang menyuarakan penentangannya terhadap usaha ‘pembebasan’ palsu ini. Ia lebih merupakan usaha pembebasan wanita dari ikatan agama dan merungkaikan kemuliaan yang dikurniakan Islam kepada wanita selepas mereka terhina di zaman Jahiliyyah.

Akhirnya, semoga dengan sedikit penjelasan yang diberikan ini mampu memberikan kepada kita sedikit kefahaman dalam menjalani kehidupan seharian yang lebih baik. Amin.

_____________________

[1] Lihat al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, 3/119

[2] Surah al-Ahzab: 59

[3] Surah al-Nur: 30-31

[4] Surah al-Nur: 31

[5] Rujuk tulisan oleh Fatimah Mernissi dan Qassim Amin.

[6] Yedida Kalfon Stillman, Arab Dress: A Short History from the Dawn of Islam to Modern Times, ed. Normal Stillman (Leiden: Brill, 2003), 16; “Hijab,” The Islamic World: Past and Present, ed. John L. Esposito, Oxford Islamic Studies Online, http://www.oxfordislamicstudies.com/article/opr/t243/e131.,

[7] Surah al-Ahzab: 36

[8] Surah al-Ahzab: 53

[9] Riwayat al-Bukhari (6117) dan Muslim (37)

[10] Lihat Sahih al-Bukhari, 5/267

[11] Lihat Audah al-Hijab, 3/114

[12] Lihat Hijab al-Mar’ah al-Iffah wa al-Amanah wa al-Haya’, hlm. 15

[13] Surah al Ahzab: 59

[14] Lihat Tafsir al-Sa‘di, hlm. 571

[15] Surah al-Ahzab: 36

[16] Riwayat al-Bukhari (6069) dan Muslim (2990)

[17] Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 18/119

[18] Lihat Jami‘ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlihi, 1/56

[19] Riwayat al-Bukhari (71) dan Muslim (1037)

[20] Surah al-Mutaffifin: 14

[21] Riwayat al-Bukhari (9)

[22] Riwayat al-Bukhari (6069)

[23] Lihat Mirqah al-Mafatih,7/3034

[24] Riwayat al-Bukhari (3483)

[25] Surah al-Isra’: 37

[26] Surah al-Hasyr: 23

[27] Surah al-A‘raf: 146

[28] Lihat Tafsir Ibn Kathir,  3/426

[29] Surah al-An‘am: 70

[30] Surah al-Hajj: 32

[31] Lihat Huriyyah al-Insan fi Zill ‘Ubudiyyatih Lillah, hlm. 119)

[32] Lihat Encyclopedia of Ethics, 2/800-802

^[33] Beliau lahir pada 23 Jun 1879 di al-Minya, Mesir dan meninggal dunia pada 12 Disember 1947 di Kaherah, Mesir. Huda Sya’rawi dianggap sebagai pengasas kepada gerakan wanita di Mesir. Bapanya, Muhammad Sultan Pasha merupakan seorang ahli politik yang aktif di Mesir, memegang pelbagai jawatan serta menjadi ahli Dewan Perwakilan pada tahun 1876. Beliau menerima pendidikan secara elit di rumah, dengan bahasa pengantar utama adalah bahasa Perancis, dan beliau turut menghafal al-Quran. [https://www.britannica.com/biography/Huda-Sharawi]

^[34] Sugiyono, S., & Adab, S. A. F. (2013). Feminisme Di Dunia Muslim: Menguak Akar Perdebatan Antara Paham Konservatif Dan Reformis. Thaqafiyyat Journal, 14(1). [https://core.ac.uk/download/pdf/228603803.pdf.  Lihat https://www.britannica.com/biography/Huda-Sharawi

^[35] Lihat Harakah Tahrir al-Mar’ah, Syeikh Sulaiman al-Kharasyi, Asalib Imaniah fi Taghrib al-Mar’ah

[36] Lihat Fatawa Kibar ‘Ulama al-Azhar al-Syarif Haula al-Niqab, hlm. 60-61).

^[37] Lihat https://www.youm7.com/story/2015/4/13/ردا–على–دعوات–التظاهر–لخلع–الحجاب–بميدان–التحرير–وكيل–الأزهر/2139499

[38] Riwayat Muslim (49); riwayat Ahmad (11514)

[39] Lihat Fath al-Bari, 3/248

[40] Lihat Ya Bunayya! Mau‘izah Luqman libnihi, hlm. 9-12

[41] Surah Luqman: 13

[42] Riwayat Muslim (1893)

[43] Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 6/370

[44] Surah Al-Nahl: 125

[45] Riwayat Muslim (48)

[46] Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 2/18

^[47] Maksudnya: Sama-sama bertanggungjawab

[48] Lihat Tafsir Ibn Kathir, 7/370

[49] Lihat Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 1/75

[50] Surah al-‘Asr: 1-3

[51] Lihat Usul Dakwah wa Turuquha, hlm. 59

[52] Surah al-Hajj: 40

[53] Surah Ali ‘Imran: 104

[54] Riwayat al-Bukhari (52) dan Muslim dengan sedikit perbezaan lafaz (1599)

[55] Riwayat al-Tirmizi (2520) dan al-Nasa’i (5727)

[56] Surah al-Baqarah: 147