Mukadimah
Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, Tuhan Rabb al-‘Alamin. Selawat dan salam ke atas Junjungan Nabi SAW, serta yang mengikut jejak langkah mereka hingga hari Akhirat.
Pendakwah merupakan warisan wazifah (tugas) daripada Rasulullah SAW untuk menyampaikan risalah Islam kepada manusia sejagat. Pendakwah perlu diisi dengan ilmu dan makrifah agar menjadi sebahagian daripada ulama’ yang menjadi pewaris para nabi. Justeru, dalam perbahasan yang terhad ini, kami utarakan satu perbincangan dengan tajuk Pendakwah: Antara Sifat yang Diperlukan. Semoga ia memberi manfaat dan menambahkan kepada kita ilmu dan pengetahuan yang mendalam khususnya bagi mereka yang berkecimpung dalam lapangan dakwah agar ia dapat dijalankan dengan lebih berkesan.
Takrif Dakwah dan Pendakwah
Dakwah adalah satu usaha menarik orang lain kepada agama Islam dan mengikut petunjuk dari-Nya serta menegakkan syariat-Nya di muka bumi ini. Begitu juga menyeru masyarakat agar mentauhidkan Allah SWT dengan ibadat dan amal ketaatan serta melepaskan diri daripada sebarang bentuk kongkongan selain daripada Allah SWT semata-mata. Memberikan hak kepada orang yang ditentukan hak oleh Allah, menafikan hak orang yang dinafikan hak oleh Allah. Menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran serta berjihad di jalan-Nya. Ini merupakan pendapat yang dikemukakan oleh Dr. Yusuf al-Qaradhawi. (Lihat Thaqafah al-Da‘iyah, hlm. 3)
Manakala pendakwah dalam bahasa Arab ialah Da‘ie. jika seorang dan disebut dengan Du‘ah jika ramai. Da’ie iaitu orang yang memikul tanggungjawab dalam menyampaikan seruan dakwah. Mad‘u pula merupakan orang yang ditujukan dakwah kepadanya atau disebut kumpulan sasar dakwah tidak kira sama ada Muslim atau kafir, lelaki atau perempuan. (Lihat al-Madkhal ila ‘Ilm al-Da‘wah, hlm. 169)
Berkenaan matlamat dakwah pula, Syeikh Sa‘id Hawwa berkata: Dakwah ke jalan Allah merupakan satu matlamat dan pada masa yang sama ia merupakan wasilah untuk mencapai matlamat lain seperti tazkiyyah al-nafs, pembentukan individu dan keluarga Muslim, masyarakat dan negara Islam. Pencapaian matlamat ini bergantung kepada dakwah. Semakin banyak usaha dakwah dijalankan, maka matlamat umum yang diamanahkan oleh Allah SWT akan tercapai. Oleh itu, keutamaan perlu diberikan kepada dakwah lebih daripada yang lain. (Lihat Kai La Namdhi Ba‘idan ‘an Ihtiyajat al-‘Asr, hlm. 238)
Oleh itu, pendakwah dapat difahami sebagai mereka yang mengambil tanggungjawab dakwah, iaitu dalam menarik orang ramai kepada agama Islam, mengikuti Syariat yang ditetapkan oleh Allah SWT, mentauhidkan-Nya, menyeru kepada kebaikan, mencegah kemungkaran serta berjihad di jalan-Nya.
Intipati Awal Surah al-Muddatthir
Pada 31 Ogos 2022, saya berkunjung ke program Da‘ie Muda YADIM dan ditaklifkan untuk menyampaikan sedikit tausiyah menjelangnya waktu Zohor. Melihat kepada 28 peserta yang begitu bersemangat dari pelbagai latar belakang, ucapan saya berkisar kepada syarahan dan tafsir awalan Surah al-Muddaththir:
يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ (1) قُمْ فَأَنذِرْ (2) وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ (3) وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ (4) وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ (5) وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ (6) وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ
Maksudnya: “Wahai orang yang berselimut! (1) Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia). (2) Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya! (3) Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan. (4) Dan segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi. (5) Dan janganlah engkau memberi (sesuatu, dengan tujuan hendak) mendapat lebih banyak daripadanya. (6) Dan bagi (menjalankan perintah) Tuhanmu, maka hendaklah engkau bersabar (terhadap tentangan musuh)!”
(Surah al-Muddatthir: 1-7)
Saya mulakan dengan pandangan Syeikh Safiyurrahman al-Mubarakfuri dalam kitabnya, al-Rahiq al-Makhtum (hlm. 103-107), di mana beliau berkata:
Perintah-perintah yang terkandung dalam ayat ini (iaitu ayat 1-7 Surah al-Muddatthir) pada zahirnya kelihatan ringkas dan bersahaja tetapi sebenarnya membawa maksud dan matlamat yang mendalam serta kesan dan tindakan yang bersungguh sungguh:
2 Matlamat membesarkan Tuhan, iaitu supaya Rasulullah SAW tidak membiarkan seorang pun membesar diri di muka bumi, sebaliknya hendaklah dimusnahkan kekuatannya, dipusingkan belakangnya ke bawah supaya tidak ada di muka bumi ini melainkan kebesaran Allah semata-mata.
Allahu Akbar! Alangkah ringkasnya perintah-perintah ini jika dilihat pada zahirnya; alangkah hebatnya sentuhan firman yang tenang dan damai itu. Namun adalah lebih besar dan sukar untuk dilaksanakan, dan alangkah hebatnya tamparan badai yang bakal hadir ke segenap pelosok alam yang akan berasak-asakan antara satu sama lain.
Ayat-ayat al-Quran merangkumi beberapa topik dalam misi dakwah dan tabligh. Peringatan itu sendiri membawa maksud bahawa terdapat akibat buruk yang akan dihadapi oleh mereka yang melanggar peringatan itu. Semua orang tahu bahawa manusia tidak menerima pembalasan atas setiap yang mereka lakukan di dunia; tidak semua amalan mereka akan dibalas sementara di dunia ini. Ini bermakna, peringatan itu menunjukkan bahawa adanya suatu hari yang dikhususkan untuk memberi pembalasan, tetapi bukan hari-hari di dunia ini. Hari yang khusus itu dinamakan sebagai Hari Kiamat atau Hari Pembalasan, atau hari al-Din. Justeru, ini memerlukan adanya satu kehidupan yang lain, bukan kehidupan yang kita lalui di dunia sekarang.
Secara ringkasnya, topik-topik dakwah itu adalah:
Permulaan surah ini mengandungi ayat yang merangkumi seruan daripada Yang Maha Tinggi supaya Nabi Muhammad SAW menjalankan tugasnya yang berat itu dengan meninggalkan tempat tidur dan bergegas mara ke medan jihad menghadapi penentangan dan kepayahan. Firman-Nya yang bermaksud, “Wahai orang yang berselimut! Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia),” seolah-olah menyatakan kepada Rasulullah SAW bahawa sesungguhnya orang yang hidup hanya untuk dirinya, ada kalanya dia dapat hidup dengan kerehatan. Tetapi kamu yang membawa beban yang berat ini, apa faedahnya kamu dengan tidur? Apa faedahnya kamu dengan kerehatan? Apa faedahnya kamu dengan selimut menghangatkan tubuh? Bangunlah untuk menunaikan tugas besar yang sedang menanti kamu, dan bebanan berat yang dipikulkan kepadamu. Bangunlah untuk menunaikan tugas yang sukar dan memenatkan, bangunlah menghadapi jerih payah dan keletihan. Bangunlah! Masa untuk tidur dan berehat telah berlalu. Sejak dari hari ini, masa itu tidak akan kembali lagi melainkan bersengkang mata terus-menerus, serta jihad yang panjang dan sukar. Bangunlah, dan bersedialah menerima perintah ini.
Sesungguhnya ini adalah kalimah yang agung dan menggerunkan. la menyentak Rasulullah SAW dari kehangatan selimutnya di rumah yang damai untuk membawa Baginda SAW menghadapi manusia yang ramai. Sama sahaja beratnya dengan usaha untuk menyentak rasa kesedaran manusia dan menjelmakannya dalam realiti kehidupan.
Maka, bangunlah Rasulullah SAW menunaikan perintah itu. Rasulullah SAW menjalankan tugas itu selama lebih 20 tahun tanpa rehat dan tanpa henti. Rasulullah SAW tidak menjalani kehidupan ini untuk kepentingan diri dan keluarga Baginda. Rasulullah SAW terus-menerus berdakwah di jalan Allah, memikul beban yang berat di bahunya, tidak digugurkannya; beban yang Rasulullah SAW galas berupa amanah yang amat besar di muka bumi ini, beban kemanusiaan, akidah, penentangan dan jihad dalam segenap lapangan. Rasulullah SAW hidup dalam perjuangan yang berterusan lebih 20 tahun; tidak ada urusan yang boleh melalaikan Rasulullah SAW sepanjang tempoh tersebut – semenjak Rasulullah SAW mendengar seruan Yang Maha Tinggi dan Maha Agung sehinggalah menerima daripada-Nya tanggungjawab yang sukar. Moga-moga Allah membalas segala jasa bakti Rasulullah SAW terhadap sekalian manusia dan makhluk dengan sebaik-baik balasan. (Lihat al-Rahiq al-Makhtum (terj. YADIM), hlm. 103-107).
Tafsir Ayat 1-7 Surah al-Muddatthir
Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ
Maksudnya: “Wahai orang yang berselimut!”
Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya menukilkan daripada Abu Nasr al-Qusyairi, katanya: Dikatakan bahawa orang kafir Makkah mengatakan kepada Nabi SAW bahawa Baginda ialah seorang penyihir, maka ia menyebabkan Baginda SAW demam dan Baginda menutupi badannya dengan pakaiannya. Lalu Allah SWT berfirman kepada Baginda, “Bangunlah dan berikan peringatan,” iaitu jangan berfikir tentang kata-kata mereka dan sampaikanlah kepada mereka risalah ini. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 19/60).
Syeikh al-Sa‘di dalam tafsirnya menyebut bahawa lafaz al-Muzammil dan al-Muddatthir merupakan makna yang sama, dan Allah SWT menyuruh Rasul-Nya SAW untuk bersungguh-sungguh dalam beribadah kepada Allah. Maka didahulukan perintah kepada Baginda dengan ibadah yang banyak kelebihan tetapi ringkas, bersabar daripada disakiti oleh kaumnya, dan memerintahkannya di sini untuk mengiklankan dakwahnya serta memberi peringatan secara terbuka. (Lihat Tafsir al-Sa‘di, hlm. 395).
Sayyid Qutb berkata: Itulah seruan Allah Yang Maha Tinggi supaya Rasulullah SAW memikul tugas dakwah yang amat besar dan amat berat itu, iaitu tugas mengingat dan menyedarkan umat manusia dan menyelamatkan mereka dari malapetaka dunia dan keseksaan Neraka di Akhirat, serta membimbing mereka ke jalan keselamatan sebelum luput waktunya. Tugas ini amat berat dan sukar apabila diletakkan ke atas bahu seseorang manusia walaupun ia nabi dan rasul, kerana sikap manusia yang sesat, menderhaka, menentang, zalim, menyeleweng dan menjauhi dakwah. Oleh sebab itulah tugas dakwah merupakan tugas yang paling berat di antara tugas-tugas yang dipikul oleh seseorang manusia di dunia ini. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 7/386)
Justeru, hal ini jelas menunjukkan satu arahan daripada Tuhan Rabb al-Alamin agar bangkit daripada kenyenyakan tidur untuk menggalas satu misi dakwah dalam menyampaikan risalah Tauhid kepada sekalian ummah.
Firman Allah SWT:
قُمْ فَأَنذِرْ
Maksudnya: “Bangunlah serta berilah peringatan dan amaran (kepada umat manusia).”
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyebutkan maksudnya adalah bersemangatlah dan berilah peringatan kepada manusia. Pengutusan Nabi Muhammad sebagai Rasul berlaku dengan firman-Nya: ‘قُمْ فَأَنذِرْ ’. Manakala Kenabian Baginda pula berlaku dalam firman-Nya: ‘اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ’. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 6/490).
Sayyid Qutb menyatakan, penyampaian peringatan merupakan unsur yang paling nyata daripada tugas kerasulan, iaitu mengingatkan manusia daripada bahaya yang mengancam orang-orang yang lalai dan leka di dalam kesesatan. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 7/386).
Ayat ini menunjukkan agar bangkit dan bersiap siaga untuk menyampaikan perintah Tuhan. Ini menggambarkan ketegasan dan seriusnya isu dakwah kepada khalayak masyarakat.
Benarlah sebagaimana hadith riwayat Abdullah bin ‘Amr, bahawa Nabi SAW bersabda:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
Maksudnya: “Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.”
Riwayat al-Bukhari (3461)
Al-Khattabi dalam syarahnya menyebut bahawa lafaz ‘sampaikanlah itu’ membawa makna bahawa ia merupakan arahan wajib, iaitu wajib disampaikan daripada Rasulullah SAW walaupun satu ayat. (Lihat A‘lam al-Hadith, 5/567).
Nasiruddin al-Baidhawi pula menyatakan: Sesungguhnya Rasulullah SAW menyebutkan dengan lafaz “walaupun suatu ayat” dan Baginda tidak menggunakan lafaz “walaupun satu hadith” menunjukkan bahawa Baginda mengambil berat yang mendalam berkenaan penyampaian ayat-ayat al-Quran, kerana ia merupakan mukjizat yang berbaki antara keseluruhan mukjizat. Begitu juga kerana keperluan untuk panduan dan penyampaiannya, yang tidak ada keluhan dan kritikan berkenaan lafaz ayat-ayatnya yang mutawatir. (Lihat Tuhfah al-Abrar Syarh Masabih al-Sunnah, 1/145).
Para ulama telah bersepakat bahawa ilmu itu terbahagi kepada dua iaitu ilmu fardhu ain yang diwajibkan ke atas setiap Muslim. Keduanya, ilmu fardhu kifayah iaitu jika sebahagian Muslim sudah melaksanakannya, maka gugurlah kewajipan tersebut kepada sebahagian yang lain dalam kawasan yang sama. Seterusnya, ilmu fardhu ain itu pula adalah perkara-perkara yang berkait rapat dengan kewajipan yang dituntut ke atas setiap insan. Dalam erti kata lain, dia mesti mengetahui dan mempelajarinya seperti ilmu berkaitan akidah, solat, puasa dan seumpamanya yang melibatkan persoalan asas Islam. (Lihat Jami‘ Bayan al-‘Ilm wa Fadhlihi, 1/56).
Kemudian, untuk menyampaikan ilmu ini perlukan kepada beberapa kriteria, antaranya:
فَاقِدُ الشَّيْءِ لاَ يُعْطِيهِ
Maksudnya: “Orang yang tidak memiliki sesuatu, tidak dapat memberi sesuatu itu.”
Justeru, orang yang tidak ada ilmu tidak patut mengajar tetapi dia perlu belajar dan tidak salah untuk menyatakan ‘aku tidak tahu’.
Firman Allah SWT:
وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ
Maksudnya: “Dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaran-Nya!”
Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Agungkanlah Allah yang menyifatkan diri-Nya dengan kebesaran, dalam ibadahmu, ucapanmu dan semua keadaanmu. Sesungguhnya Dia lebih besar (tidak layak) untuk memiliki sekutu.” (Lihat al-Tafsir al-Munir, 15/230)
Manakala Sayyid Qutb pula menyebutkan, yakni hendaklah engkau membesar dan mengagung-agungkan Tuhanmu Yang Maha Esa. Allah SWT mengarahkan supaya Baginda mengagung-agungkan Tuhannya, kerana Dialah sahaja Yang Maha Besar dan agung dan Dialah yang wajar diagung-agung dan dibesar-besarkan. Arahan ini merupakan sebahagian dari kefahaman keimanan terhadap konsep Uluhiyyah dan konsep tauhid.
Setiap orang, setiap sesuatu, setiap nilai dan setiap hakikat adalah kecil belaka. Hanya Allah jua Yang Maha Besar, dan di bawah bayang kebesaran dan kesempurnaan Allah lenyaplah segala jirim, segala saiz, segala kekuatan, segala nilai, segala peristiwa, segala keadaan, segala konsep dan segala bentuk rupa seluruhnya lenyap di dalam kebesaran dan kesempurnaan Allah Yang Maha Esa, Maha Agung dan Maha Tinggi.
la merupakan arahan kepada Rasulullah SAW supaya beliau menghadapi tugas menyampaikan peringatan kepada manusia dan menempuh segala kesukarannya dengan kefahaman dan kesedaran yang teguh seperti itu. Oleh itu, dia harus memandang segala tentangan segala kekuatan dan segala halangan sebagai kecil belaka dan merasakan bahawa Tuhannya yang menyerahkan tugas kerasulan ini sahaja Yang Maha Besar. Kesulitan dan kesusahan-kesusahan perjuangan dakwah memerlukan pendakwah-pendakwah itu sentiasa mengingati kefahaman dan kesedaran ini. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 7/387).
Mengagungkan Allah sebagai tanda kemenangan dan tanda kesyukuran di samping itu menzahirkan rasa kagum dan kerdilnya seorang hamba apabila berdepan dengan Tuhan Sekalian Alam.
Firman Allah SWT:
وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ
Maksudnya: “Dan pakaianmu, maka hendaklah engkau bersihkan.”
Al-Syaukani menyatakan bahawa ayat di atas bermaksud Allah SWT memerintahkannya untuk membersihkan pakaiannya dan memelihara pakaian tersebut daripada najis. Manakala Qatadah pula menyatakan bahawa maknanya adalah bersihkanlah dirimu daripada dosa-dosa. (Lihat Zubdah al-Tafasir min Fath al-Qadir oleh Sulaiman al-Asyqar, hlm. 776).
Al-Sa‘di dalam tafsirnya menyebutkan bahawa berkemungkinan lafaz ‘pakaian’ dalam ayat ini bermaksud seluruh perbuatan Rasulullah SAW dan makna ‘membersihkannya’ pula adalah dengan tulus dan ikhlas serta melaksanakannya dengan sebaik-baik pelaksanaan dan memurnikannya daripada sebarang perkara yang membatalkan, merosakan dan mengurangkan pahalanya seperti syirik, riyak, nifak, ujub, takbur, lalai dan sebagainya yang diperintahkan kepada hamba-Nya untuk ditinggalkan ketika peribadatan kepada-Nya. Termasuk juga dalam perkara itu, perintah untuk membersihkan pakaian daripada najis. Hal ini kerana perkara tersebut merupakan sebahagian daripada kesempurnaan penyucian amalan khususnya di dalam solat, sebagaimana dinyatakan oleh para ulama bahawa menghilangkan najis daripadanya termasuk dalam syarat sah solat.
Selain itu, berkemungkinan juga lafaz ‘pakaian’ itu adalah dengan makna pakaian sebagaimana yang kita ketahui. Dalam erti kata lain, Rasulullah SAW diperintahkan untuk membersihkan pakaiannya daripada segala jenis najis pada setiap waktu khususnya ketika masuknya waktu solat. Sekiranya Baginda diperintahkan dengan penyucian secara zahir, maka sesungguhnya penyucian secara zahir itu merupakan sebahagian daripada kesempurnaan penyucian secara batin. (Lihat Tafsir al-Sa‘di, 1/895).
Ini juga menggambarkan keterampilan peribadi adalah perkara penting dalam memberi kesan kepada mad‘u atau orang yang didakwah. Merasa thiqah dan percaya kepada pendakwah dengan sikap dan sifat yang baik serta peribadi yang unggul akan memudahkan lagi dalam penerimaan dakwah oleh masyarakat.
Bayangkan, Allah SWT perintahkan kepada kita ketika menuju ke masjid untuk memilih pakaian yang terbaik dan sesuai. Firman Allah SWT:
يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ
Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang).”
(Surah al-A‘raf: 31)
Dalam Audhah al-Tafasir (hlm. 182) disebutkan bahawa makna ayat di atas adalah pakailah pakaian-pakaian kamu yang terbaik dan paling bersih. Selain itu, terdapat pendapat yang menyatakan, mereka dahulunya melakukan tawaf di Baitullah dalam keadaan telanjang. Oleh sebab itu, turunlah ayat ini.
Di samping itu, al-Sam‘ani pula menyatakan, dalam ayat di atas terkandung perintah untuk melakukan tawaf dan mendirikan solat dalam keadaan berpakaian — yakni menutup aurat. Namun, terdapat dalam kalangan ulama yang berpendapat, makna yang dikehendaki daripada ayat ini ialah bersikap tenang dan tidak tergopoh gapah. (Lihat Tafsir al-Sam‘ani, 2/177). Makna tersebut adalah berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, daripada Rasulullah SAW bahawasanya Baginda bersabda:
إِذَا سَمِعْتُمُ الإِقَامَةَ، فَامْشُوا إِلَى الصَّلاَةِ وَعَلَيْكُمْ بِالسَّكِينَةِ وَالوَقَارِ، وَلاَ تُسْرِعُوا، فَمَا أَدْرَكْتُمْ فَصَلُّوا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا
Maksudnya: “Apabila kamu telah mendengar iqamat, maka jalanlah menuju solat dan hendaklah kamu bersikap tenang dan tidak tergopoh gapah, dan janganlah kamu tergesa-gesa, apa saja rakaat yang kamu dapati, maka solatlah, dan apa saja rakaat yang luput daripada kamu, maka sempurnakanlah.”
Riwayat al-Bukhari (636) dan Muslim (602)
Selain daripada itu, al-Sa‘di ketika menafsirkan ayat ini, menjelaskannya dengan lebih terperinci bahawa maksudnya adalah tutuplah aurat-aurat kamu ketika mendirikan semua solat, tidak kira solat fardhu mahupun solat sunat. Hal ini kerana menutup aurat itu merupakan perhiasan bagi badan, sebagaimana mendedahkannya pula meninggalkan badan dalam keadaan buruk dan hodoh. Selain itu, boleh jadi yang dimaksudkan dengan ‘perhiasan’ dalam ayat ini juga merujuk kepada apa yang atas daripada perkara tersebut yang terdiri daripada pakaian-pakaian yang bersih dan baik.
Justeru, dalam ayat di atas merangkumi perintah untuk menutup aurat ketika mendirikan solat, dan penggunaan perhiasan dan alat-alat kecantikan ketika mendirikannya — seperti memakai pakaian yang cantik dan baik serta berwangi-wangian. Begitu juga kebersihan pakaian yang digunakan untuk menutup aurat daripada segala kotoran dan najis. (Lihat Tafsir al-Sa‘di, 1/287).
Sayyid Qutb pula berkata: Dalam pemakaian bahasa Arab, “kebersihan pakaian” merupakan kiasan daripada kebersihan hati, akhlak dan perbuatan atau kebersihan diri yang dibalut oleh pakaian. Kebersihan merupakan satu keadaan yang sesuai untuk menerima wahyu Allah dari alam al-Mala’ al-A‘la, juga merupakan satu sifat yang sebati dengan tabiat kerasulan. Malah kebersihan merupakan satu keperluan untuk menjalankan tugas menyampaikan peringatan dan menyebarkan dakwah di tengah-tengah berbagai-bagai gelombang dan angin ribut, di tengah-tengah berbagai-bagai jalan dan lorong. Di sana pendakwah akan bertembung dengan berbagai-bagai kekotoran, kecemaran dan campur aduk, kerana itu dia perlukan kebersihan yang sempurna supaya dia dapat menyelamatkan orang-orang yang kotor tanpa terdedah kepada kekotoran itu, dan dapat menghubungi manusia-manusia yang cemar tanpa terkena kecemaran. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 7/386)
Firman Allah SWT:
وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ
Maksudnya: “Dan segala kejahatan, maka hendaklah engkau jauhi.”
Al-Baghawi dalam tafsirnya menukilkan, Abu Ja‘far dan Hafs daripada ‘Asim serta Ya‘qub membaca lafaz “الرُّجْزَ” dengan baris depan pada huruf Ra’. Manakala selain mereka pula membaca huruf Ra’ dengan baris bawah. Kedua-duanya termasuk dalam lughah (bahasa Arab) dan maknanya adalah sama.
Selanjutnya, beliau menukilkan pula daripada Mujahid, ‘Ikrimah, Qatadah, Zuhri, Ibn Zaid dan Abu Salamah yang menyebutkan bahawa makna yang dikehendaki dengan lafaz al-Rijz “الرِّجْزِ” ialah berhala-berhala. Justeru, jauhilah ia dan jangan mendekatinya. Dikatakan bahawa huruf Zai di dalam lafaz tersebut telah ditukarkan daripada huruf Sin, dan orang Arab silih berganti antara huruf Sin dan Zai kerana makhraj kedua-duanya adalah dekat. Dalil kepada tafsiran ini, firman Allah SWT:
فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ
Maksudnya: “Maka jauhilah kekotoran syirik yang disebabkan oleh penyembahan berhala.”
(Surah al-Hajj: 30)
Selain daripada itu, diriwayatkan daripada Ibn Abbas R.Anhuma bahawa maknanya adalah tinggalkanlah dosa-dosa. Selain itu, Abu al-‘Aliyah dan al-Rabi‘ menyebutkan, lafaz al-Rujz “الرُّجْزَ” — dibaca dengan baris depan pada huruf Ra’ — bermaksud berhala, manakala al-Rijz “الرِّجْزِ” — dibaca dengan baris bawah pada huruf Ra’ — pula bermaksud najis-najis dan maksiat. Seterusnya al-Dhahhak berpendapat maknanya ialah syirik. Al-Kalbi pula berpendapat, maknanya ialah azab. Justeru, ayat ini secara majaznya bermaksud jauhilah amal perbuatan yang mewajibkan kamu mendapat azab. (Lihat Tafsir al-Baghawi, 8/265).
Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: “Tinggalkanlah patung dan berhala. Janganlah kamu menyembahnya kerana itu adalah penyebab azab. Tinggalkanlah semua sebab dan maksiat-maksiat yang menyebabkan azab di dunia dan akhirat. Ayat ini menunjukkan kewajiban menjaga diri daripada segala maksiat.” (Lihat al-Tafsir al-Munir, 15/232)
Mana mungkin pendakwah yang melakukan kejahatan atau perkara keji dalam berdakwah melakukan perkara baik. Benarlah kata Abu al-Aswad al-Du’ali:
لَا تَنْهَ عَنْ خُلُقٍ وَتَأْتِيَ مِثْلَهُ عَارٌ عَلَيْك إذَا فَعَلْت عَظِيمُ
Jangan kamu tegah mana-mana orang sedangkan kamu lakukan perbuatan tersebut,
Maka aib besarlah ke atas kamu apabila kamu lakukan juga larangan kamu.
(Lihat Tarikh Madinah Dimasyq, 77/660; Jami‘ al-Bayan, 3/280)
Ini sudah tentu tidak akan memberi kesan secara impak yang besar dan tinggi. Hal ini berdasarkan kata pujangga:[1]
وَغَيْر تَقيٍّ يَأْمُرُ النَّاسَ بالتُقَى طَبيْبٌ يُدَاوي النَّاسَ وَهُوَ عَليلُ
Dan orang yang tidak bertakwa menyuruh manusia agar bertakwa
Samalah seperti tabib yang ingin rawat manusia sedangkan dia sendiri sakit
(Lihat Safwah al-Tafasir, 1/49; al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, 3/313)
Firman Allah SWT:
وَلَا تَمْنُن تَسْتَكْثِرُ
Maksudnya: “Dan janganlah engkau memberi (sesuatu, dengan tujuan hendak) mendapat lebih banyak daripadanya.”
Ibn Kathir menukilkan bahawa Ibn Abbas R.Anhuma berkata: “Maksudnya adalah, janganlah kamu memberikan pemberian, sementara kamu mengharapkan lebih banyak daripada itu.” Inilah juga pendapat ‘Ikrimah, Mujahid, ‘Ata’, Tawus, Ibrahim al-Nakha‘i, al-Dhahhak, Qatadah dan lain-lain. Malah, inilah pendapat yang paling kuat menurut Ibn Kathir. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 6/492).
Dr. Wahbah al-Zuhaili juga ada menyebutkan, jika kamu memberi seseorang, berilah kerana Allah semata-mata. Jangan mengharap kepada manusia dengan pemberianmu itu. Janganlah kamu lemah untuk memperbanyakkan kebaikan. Lafaz ‘تَمْنُن ’ dalam ucapan orang Arab bermaksud janganlah lemah. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 15/233).
Selain daripada itu, Sayyid Qutb menyatakan, tugas dakwah tidak menjadi betul pada pendakwah yang memperhitungkan pengorbanan-pengorbanannya, kerana pengorbanan untuk dakwah adalah terlalu besar dan tidak tertanggung oleh pendakwah. Hal ini melainkan dia melupakan terus pengorbanan itu dan dari awal lagi dia tidak menghitung pengorbanannya itu, kerana seluruh perasaannya telah tertumpu kepada Allah, dan kerana dia sedar bahawa segala apa yang dikorbankannya itu adalah dari limpah kurnia Allah belaka. Oleh itu, pengorbanannya merupakan satu kelebihan yang dikurniakan Allah kepadanya. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 7/388)
Sikap memberi dengan mengharapkan pemberian daripada manusia juga menunjukkan kepada ketidakikhlasan dan boleh membawa kepada riyak. Maka sudah tentu, tiada kesan yang baik kepada khalayak masyarakat yang bersifat seperti itu. Benarlah firman Allah SWT:
الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى ۙ لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
Maksudnya: “Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan (agama) Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan perkataan membangkit-bangkit (pemberiannya), dan tidak pula menyinggung atau menyakiti (pihak yang diberi), mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.”
(Surah al-Baqarah: 262)
Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, Allah SWT menjelaskan tentang pahala orang-orang yang berinfak dan pahala berinfak dalam setiap keadaan dan waktu. Sesiapa yang bersedekah – baik pada waktu malam atau siang hari, dengan cara sembunyi-sembunyi atau terang-terangan, dalam keadaan dirinya sendiri memerlukan atau tidak – maka baginya pahala yang sempurna di sisi Tuhan. Tidak ada ketakutan baginya di akhirat dan tidak pula dia merasa bimbang dan bersedih. Maksudnya tidak ada ketakutan baginya ketika menghadapi kedahsyatan hari Kiamat dan tidak pula dia bersedih dan bimbang terhadap keadaan anak-anaknya setelah dia meninggal dunia. Dia juga tidak merasa sedih dan menyesali atas apa yang dia tidak mampu raih dari kehidupan dunia dan keindahannya. Ini kerana dia telah menjumpai apa yang jauh lebih baik daripada itu semua. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 2/105).
Firman Allah SWT:
وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ
Maksudnya: “Dan bagi (menjalankan perintah) Tuhanmu, maka hendaklah engkau bersabar (terhadap tentangan musuh)!”
Ibn Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyebutkan, jadikanlah kesabaranmu dalam menghadapi gangguan kaummu hanya kerana Allah. Inilah pendapat Mujahid. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 6/492).
Selain itu, Dr. Wahbah al-Zuhaili pula menyatakan, jadikanlah kesabaranmu atas gangguan mereka adalah kerana Allah semata-mata. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 15/235).
Di samping itu, Sayyid Qutb pula ada menyebutkan, kesabaran merupakan pesanan Allah yang sentiasa diulang-ulangkan pada setiap perintah berdakwah dan setiap pernyataan meneguhkan perjuangan dakwah. Kesabaran merupakan bekalan yang pokok dalam perjuangan da’wah yang amat sukar iaitu perjuangan da’wah kepada Allah. Perjuangan dua hala menentang keinginan hati dan menentang musuh musuh dakwah yang dipimpin oleh syaitan-syaitan dan nafsu keinginan. Ia merupakan satu perjuangan yang amat panjang dan amat sengit, tiada bekalan untuk perjuangan ini kecuali kesabaran yang diniatkan dengan ikhlas kerana Allah dan kerana mencapai balasan dan keredhaan-Nya semata-mata. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 7/388).
Sifat sabar adalah perintah Tuhan, sementelahan lagi dalam menggalas tanggungjawab dakwah kepada agama Islam. Firman Allah SWT:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا
Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh, di medan perjuangan).”
(Surah Ali ‘Imran: 200)
Begitu juga Allah SWT mengajar kita supaya saling pesan memesan dengan kesabaran agar sentiasa dihiasi pada diri kita, lebih-lebih lagi pada pendakwah. Firman Allah SWT:
وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
Maksudnya: “..dan nasihat-menasihati supaya menetapi kesabaran.”
(Surah al-‘Asr: 3)
Maksud ‘saling nasihat-menasihati supaya menetapi kesabaran’ ialah mereka saling menasihati untuk menetapi kesabaran dalam melaksanakan ketaatan terhadap Allah. (Lihat Tafsir al Tabari, 24/590 dan Tafsir al-Qurtubi, 20/123).
Menurut Sayyid Qutb pula, perkataan saling nasihat-menasihati itu menggambarkan satu gambaran umat atau kelompok Muslimin yang bersatu padu, satu umat yang terpilih, yang sedar dan yang tegak di bumi di atas lunas-lunas kebenaran, keadilan dan kebaikan. Islam mahukan umat ini menjadi satu umat yang terpilih, kuat, sedar, siap siaga mengawasi kebenaran dan kebaikan. Selain itu, Islam mengharapkan umat ini sentiasa saling berpesan sesama mereka untuk menjunjung kebenaran dan kesabaran dalam perjuangan dan hidup saling mesra, bekerjasama dengan semangat ukhuwah Islamiyah sebagaimana apa yang disarankan oleh kata-kata saling menasihati di dalam al-Quran. (Lihat Tafsir Fi Zilalil Quran, 17/521).
Dalam menyampaikan dakwah, kesungguhan untuk melaksanakannya yang diisi dengan ikhlas dan hikmah adalah perlu. Inilah yang dinyatakan oleh Allah SWT:
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ
Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik.”
(Surah al-Nahl: 125)
Ayat ini menerangkan bahawa dalam menyampaikan dakwah kepada masyarakat itu perlulah dilakukan secara berhikmah. Walaupun berlaku perdebatan dalam mencari kebenaran maka berhujahlah dengan isi-isi yang baik serta disulami dengan adab sopan kerana akhlak yang baik itu menjadi cerminan kepada wajah Islam yang sebenar.
Imam al-Qurtubi dalam tafsirnya menyebutkan, ayat ini menunjukkan suruhan supaya berdakwah kepada agama Allah dan syariat ini dengan cara yang baik dan lembut, tanpa fitnah dan kekerasan. Demikianlah juga orang-orang Islam perlu diberi peringatan sehingga hari kiamat, kerana ia merupakan ketetapan yang tegas terhadap orang-orang yang bermaksiat dala kalangan orang-orang yang mentauhidkan Allah SWT. (Lihat Tafsir al-Qurtubi, 10/200)
Seterusnya, selesai sahaja dakwah, hendaklah sentiasa mengharapkan kepada Allah dengan Qiamullail, munajat, doa yang terhasil daripada hati yang tulus dan ikhlas serta tawakkal kepada-Nya. Firman Allah SWT:
فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ
Maksudnya: “Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu amal soleh), maka bersungguh-sungguhlah engkau berusaha (mengerjakan amal soleh yang lain).”
(Surah al-Syarh: 7)
Contoh Pendakwah yang Berjaya
Rasulullah SAW telah mengkaderkan para Sahabat yang mampu menyampaikan dakwah dengan sebaiknya. Contohnya Mus‘ab bin Umair dihantar ke kota Madinah sebelum hijrahnya Nabi SAW. Dikatakan bahawa beliau telah mengislamkan hampir sepertiga penduduk Madinah. Begitu juga Rasulullah SAW menghantar Muaz bin Jabal ke negeri Yaman, bahkan kebijaksanaan Muaz bin Jabal dipuji oleh Rasulullah SAW selepas pertanyaan Rasulullah SAW kepadanya. Baginda SAW bersabda:
كَيْفَ تَقْضِي؟ فَقَالَ: أَقْضِي بِمَا فِي كِتَابِ اللهِ، قَالَ: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي كِتَابِ اللهِ؟ قَالَ: فَبِسُنَّةِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي سُنَّةِ رَسُولِ اللهِ؟ قَالَ: أَجْتَهِدُ رَأْيِي، قَالَ: الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي وَفَّقَ رَسُولَ رَسُولِ اللهِ
Maksudnya: Dengan apakah kamu akan berhukum? Maka Muaz menjawab: Aku akan berhukum dengan apa yang terdapat di dalam Kitabullah. Baginda bersabda: Sekiranya ia tidak terdapat di dalam Kitabullah? Maka jawab Muaz: Aku akan berhukum dengan Sunnah Rasulullah SAW. Baginda bertanya lagi: Sekiranya tidak terdapat di dalam Sunnah Rasulullah SAW? Jawab Muaz: Aku akan berijtihad dengan pendapatku. Maka Rasulullah SAW bersabda: Segala puji bagi Allah yang telah memberikan taufiq kepada utusan Rasulullah SAW.” [Riwayat al-Tirmizi (1327). Beliau menyatakan setelah meriwayatkan hadith ini: “Kami tidak mengetahui hadith ini kecuali dengan lafaz ini. Sanad hadith ini disisiku tidak bersambung.”]
Al-Khattabi ketika mensyarahkan berkenaan, “Aku akan berijtihad dengan pendapatku,” menyatakan bahawa maksud ijtihad di sini adalah dalam menyelesaikan masalah hukum melalui kaedah qiyas kepada al-Quran dan al-Sunnah, bukannya ia dimaksudkan dengan pendapat daripada dirinya sendiri ataupun yang terlintas daripada fikirannya yang bukan berasal daripada al-Quran dan al-Sunnah. Justeru, dalam hal ini ia menunjukkan kepada pensabitan qiyas dan pengesahan hukum dengannya. Hadith ini juga menjadi dalil bahawa hakim tidak boleh mengikut pendapat orang lain ketika mana dia ingin memberi hukum. Sekiranya orang yang diikuti (al-Muqallad) itu lebih alim daripadanya, maka peganglah dahulu pendapatnya sehingga dia dapat berijtihad dalam apa yang dia dengar daripadanya. Jika pendapatnya itu selari dengan pendapat dan ijtihad orang yang diikuti itu, maka teruskanlah. Jika ia tidak selari, maka tawaquflah dulu daripadanya, kerana taqlid itu adalah luar daripada bahagian yang disebutkan dalam hadith ini. (Lihat Ma‘alim al-Sunan, 4/165).
Antara contoh kejayaan yang dicapai oleh pendakwah masa kini adalah sepertimana yang ditunjukkan oleh Dr. ‘Abd al-Rahman al-Sumaith. Jasa beliau teramat banyak, antaranya:
Dengan melihat kepada jasanya ini, maka kita semua akan merasa kerdil berbanding dengan sumbangan Dr al-Sumaith dalam menyebarkan dakwah Islamiyyah keseluruh pelusuk dunia dan ceruk rantau yang begitu terpencil semata-mata kerana Allah SWT. Inilah istimewanya Syeikh al-Sumaith dengan pengorbanan yang tidak mungkin dapat dibalas kecuali Allah sahajalah yang mengurniakan kepadanya dalam mizan hasanatnya (Neraca Amalan Kebaikannya).
Penutup
Pada hakikatnya, isu dakwah dan pendakwah telah banyak diperkatakan oleh para ulama’ sejak dahulu lagi sehingga ke zaman kini. Pelbagai uslub telah diutarakan dalam memberi kesan untuk dakwah mereka. Tokoh-tokoh di zaman kini seperti Hasan al-Banna, Maulana Ilyas al-Kandahlawi dan lain-lain lagi telah mewarnai dunia dakwah pada kurun ke-20 ini. Sebahagian di kalangan mereka menggunakan pendekatan dengan mengajak dan sebahagian lagi menggunakan pendekatan dengan menonjolkan peribadi dan akhlak yang unggul. Semuanya ini berbekas dalam hati sanubari mad’u.
Semoga seluruh pendakwah termasuk para pendakwah yang ditarbiyah oleh YADIM akan menjadi pendakwah mithali dalam gelanggang dakwah yang hakiki, menyeru ke arah kebaikan dan menjauhkan kejahatan. Amin.
Kami akhiri perbincangan ini dengan doa:
رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat daripada sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberian-Nya.”
(Surah Ali ‘Imran: 8)
Nota kaki:
[1] Sebahagian menisbahkan kepada Abu al-Fath al-Busti.
