[ux_products]
Soalan
Assalamualaikum ustaz. Adakah sefahaman dalam politik termasuk dalam makna sekufu? Maksudnya, dalam menentukan ciri sekufu dalam perkahwinan, adakah turut diambil kira aspek fahaman politik? Dan apa hakikat sebenar tentang istilah sekufu dalam perkahwinan? Mohon pencerahan.
Jawapan
Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi atas pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kesudahan.
Perkahwinan merupakan perkara yang sangat dituntut dalam agama Islam. Ikatan pernikahan yang sah dianggap sebagai salah satu wasilah menjaga maqasid agama; hifz nasb dan hifz nasl. Nabi SAW menyeru kepada umat Islam untuk melangsungkan perkahwinan bagi sesiapa yang berkemampuan. Nabi SAW bersabda melalui hadis yang diriwayatkan Abdullah Ibn Masʿud RA:
مَن استطاع منكم الباءةَ فلْيتزوَّجْ فإنَّه أغضُّ للبصرِ وأحصَنُ للفَرْجِ ومَن لم يستطِعْ منكم الباءةَ فلْيصُمْ فإنَّه له وجاءٌ.
Maksudnya: “Wahai para pemuda! Barang siapa daripada kalian yang berkemampuan, hendaklah dia berkahwin. Sesungguhnya pernikahan membantu untuk menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan. Sesiapa yang tidak mampu, hendaklah dia berpuasa. Sesungguhnya puasa itu perisai bagi dirinya.”[1]
Definisi Sekufu
Dalam menjawab persoalan di atas, kami mulakan dengan mengemukakan pengertian sekufu dari sudut bahasa dan istilah. Sekufu atau kesepadanan dalam bahasa Arab disebut dengan kafa’ah. Dari segi bahasa, kafa’ah (كفاءة) bermaksud “المساوة” (sama) atau “المماثلة” (seimbang).[2]
Perkataan al-Kafa’ah juga membawa maksud sama taraf pada kekuatan dan kemuliaan. Antaranya adalah al-Kafa’ah dalam perkahwinan: Dari sudut seorang lelaki itu setaraf dengan orang perempuan dari sudut pangkat dan agama serta selainnya.[3]
Sebahagian pula berpendapat, al-Kafa’ah membawa maksud: Seorang lelaki itu sepadan atau setanding dengan seorang perempuan, atau dia (lelaki itu) lebih tinggi darinya dari sudut kedudukan dan juga keagamaan.[4]
Manakala dalam istilah bahasa Melayu, menurut Kamus Dewan, sekufu adalah: setaraf, sedarjat, sama martabatnya.[5]
Maksud Sekufu dalam Perkahwinan
Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji (2/520-525), ketika membincangkan berkenaan memilih pasangan yang sekufu’, menyatakan: Kufu’ bermaksud persamaan taraf lelaki dan perempuan dari beberapa aspek:
Seorang lelaki yang fasiq tidak sama dengan perempuan yang solehah. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah SWT:
أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا كَمَن كَانَ فَاسِقًا ۚ لَّا يَسْتَوُونَ
Maksudnya: “Apakah orang-orang beriman itu sama dengan orang-orang yang fasiq? Mereka tidak sama.”[7]
Walaubagaimanapun, kita perlu membezakan antara orang yang beragama dengan orang yang belajar agama. Istilah yang digunakan oleh Nabi SAW kepada perempuan zat al-din (ذات الدين) atau dikenali sebagai mutadayyin. Sedangkan yang belajar agama sudah tentu mempunyai ilmu dan kefahaman yang baik, tetapi kadang-kadang tidak diamalkannya. Apa yang perlu, mencari pasangan yang mematuhi agama dan lebih baik apabila mempunyai kefahaman agama serta ilmunya.
Seseorang yang mempunyai pekerjaan bertaraf rendah seperti tukang sapu, tukang bekam, pengembala ternakan, pencuci tandas adalah tidak kufu mengahwini anak perempuan seorang ilmuan, hakim atau ahli perniagaan.
Sebenarnya pekerjaan boleh dibahagikan kepada dua. Ada yang mulia tetapi bukanlah kaya. Ada pula yang nampak biasa tetapi boleh menghasilkan jutaan ringgit apabila mempunyai kreatif, inovatif dan pandai mencari pasaran serta peluang untuk menjana pendapatan melalui pelaburan dan perniagaan.
Tidak mempunyai kecacatan yang boleh menyebabkan pasangan berhak memilih untuk fasakh perkahwinannya. Seorang lelaki yang gila atau sopak tidak sekufu dengan seorang perempuan yang tidak berpenyakit seperti itu.
Kecacatan boleh dibahagikan kepada dua: Pertama, yang mengaibkan seperti HIV, Aids, kusta, gila dan lain-lain. Perkara ini sebaik-baiknya dielakkan melainkan wujudnya persetujuan dan kefahaman yang jelas. Kedua, kecacatan yang kecil seperti cacat sebahagian anggota namun kefungsian masih berlaku. Yang ini tidaklah menjadi penghalang dalam membina dan melayari bahtera kehidupan dengan sebaiknya. Kadang-kadang, kita lihat pasangan seperti ini jauh lebih bahagia dari yang sempurna sifatnya.
Sekufu dalam perkahwinan ialah hak isteri dan wali-walinya. Walaupun kufu bukannya syarat sah nikah[8], tetapi ia perlu untuk mengelakkan perkara yang buruk terhadap isteri dan para walinya dan menjamin kelangsungan hidup suami isteri.
Hal yang demikian adalah kerana pasangan yang sekufu mempunyai cara hidup yang tidak berbeza dan boleh diterima. Justeru itu, seorang daripadanya tidak terpaksa mengubah kebiasaannya kerana mereka telah mempunyai persamaan.
Namun, bakal isteri dan walinya boleh menggugurkan syarat sekufu ini. Sekiranya seorang perempuan telah dikahwinkan oleh walinya dengan seorang lelaki yang tidak sekufu, tetapi dengan kerelaannya, perkahwinan itu adalah sah.
Hal ini kerana sekufu merupakan hak perempuan dan walinya. Sekiranya mereka redha menggugurkannya, maka ia tidak perlu dipertikaikan.[9]
Hal ini berdasarkan hadith, Rasulullah SAW bersabda:
تَخَيَّرُوْا لِنُطَفِكُمْ وَأَنْكِحُوْا الأَكْفَاءَ وَأَنْكِحُوْا إِلَيْهِمْ
Maksudnya: “Pilihlah tempat yang baik untuk meneruskan keturunanmu dan kahwinkanlah mereka yang sekufu dan kahwinkanlah mereka.”[10]
Pensyariatan Sekufu Dalam Perkahwinan
Seperti yang diketahui, al-Kafa’ah merupakan antara perkara yang dituntut dalam sesebuah perkahwinan. Ini dinyatakan dalam beberapa nas daripada al-Quran dan juga al-Sunnah itu sendiri. Antaranya adalah firman Allah SWT:
وَالطَّيِّبَاتُ لِلطَّيِّبِينَ وَالطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَاتِ
Maksudnya: “Dan perempuan-perempuan yang baik itu adalah untuk lelaki-lelaki yang baik begitu juga lelaki-lelaki yang baik itu adalah untuk perempuan-perempuan yang baik.”[11]
Dalam ayat ini terdapat petunjuk kepada pensabitan sekufu dalam perkahwinan. Ini kerana, Allah SWT menjelaskan bahawa orang-orang perempuan yang baik itu adalah untuk orang-orang lelaki yang baik dan demikianlah juga sebaliknya.
Seperti yang diketahui, perkataan الطَّيِّبَاتُ adalah menunjukkan kepada makna yang umum. Justeru, sekiranya seseorang lelaki itu baik agamanya, tidak kira sama ada dia kaya atau miskin, berbangsa Quraisy atau tidak, maka dia dianggap layak dan sekufu kepada pasangan perempuan yang juga baik dari sudut agamanya.
Kata Syeikh al-Sya’rawi dalam tafsirannya terhadap ayat di atas: “Kami menyatakan pada tafsir Surah al-Nur ayat 3 sesungguhnya perkahwinan itu didirikan atas dasar sekufu sehingga tidak meninggi satu kedudukan daripada kedudukan yang lain. Salah satu bentuk sekufu adalah Surah al-Nur ayat 26.”[12]
Demikian juga penetapan al-Kafaah dalam perkahwinan diambil berdasarkan sebuah riwayat daripada Ummu al-Mu’minin A’isyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تَخَيَّرُوا لِنُطَفِكُمْ وَانْكِحُوا الأَكْفَاءَ وَأَنْكِحُوا إِلَيْهِمْ
Maksudnya: “Pilihlah yang terbaik untuk zuriat kamu dan juga yang sekufu dengan kamu, dan bernikahlah dengan mereka.”[13]
Adakah Sekufu Menjadi Syarat Sah Perkahwinan?
Umumnya, suatu perkahwinan akan dianggap sah jika kesemua pihak yang terlibat menepati rukun dan syarat sahnya. Rukun perkahwinan yang lima iaitu suami, isteri, saksi, wali dan akad. Manakala berkaitan syarat asas bagi pemilihan pasangan lelaki, Syariah menetapkan mestilah beragama Islam dan bukan dalam kalangan mahram.[14]
Namun, melihat kepada realiti masyarakat arab ketika dahulu yang melihat ‘sama taraf’ dalam perkahwinan merupakan salah satu elemen penting bagi melindungi aib keluarga, ulama Syariah meletakkan satu kriteria lain iaitu sekufu (al-Kafa’ah).
Abu Bakar al-Dimyathi daripada kalangan ulama’ kontemporari mazhab Syafie menyebut bahawa al-Kafa’ah atau al-Kufu’ menurut Syarak ialah sesuatu ketetapan yang mana jika tidak dipenuhi akan menyebabkan keaiban kepada keluarga. Garis panduan yang diletakkan bagi mengelakkan keluarga diaibkan adalah memastikan kedua-dua bakal pengantin lelaki dan perempuan sekufu dalam segenap aspek melainkan aspek kecacatan.[15]
Bertitik tolak daripada objektif ‘sekufu’ yang ingin dicapai, ulama berbeza pandangan menjadikan ‘sekufu’ sebagai syarat perkahwinan kepada dua pandangan:
Pertama: Sekufu bukan sebahagian daripada syarat pernikahan. Pernikahan tetap sah walaupun tidak sama taraf. Pandangan ini menjadi pegangan mazhab Maliki.[16]
Kedua: Jumhur ulama pula menyebut sekufu sebahagian daripada syarat pernikahan hanya mereka berbeza sama ada tergolong di bawah kategori syarat sah ataupun syarat lazim. Perbezaannya;
Ciri-Ciri Sekufu
Kata Imam Ibn al-Qayyim: Sesungguhnya para fuqaha telah berbeza pendapat terhadap ciri-ciri al-Kafa’ah. Imam Malik dalam zahir mazhabnya berpendapat bahawa ia adalah sekufu dari sudut keagamaan. Dan dalam sebuah riwayat yang juga daripadanya (Imam Malik), kafaah itu adalah pada tiga sudut iaitu: Agama, merdeka, dan juga selamat dari keaiban-keaiban.
Manakala Imam Abu Hanifah pula berpendapat bahawa kafaah itu adalah pada nasab (keturunan) dan juga agama.
Imam Ahmad bin Hanbal pula berpendapat bahawa kafaah itu adalah pada agama dan nasab secara khususnya. Manakala sebuah riwayat yang lain dari beliau menyebutkan bahawa kafaah itu ada lima iaitu: Agama, nasab, merdeka, kepakaran (pekerjaan), dan juga harta benda.
Dan apabila diambil kira nasab dalam isu kafaah ini, maka terdapat dua riwayat daripada Imam Ahmad.
Pertama: Golongan arab dengan arab adalah dianggap sebagai sekufu.
Kedua: Seseorang yang berbangsa Quraisy tidak sekufu melainkan dengan orang Quraisy juga. Begitu juga kelompok Bani Hashim tidak dikira sekufu melainkan dengan individu dari kalangan Bani Hashim juga.
Manakala para ashab Imam Al-Syafi’e berpendapat: Diambil kira pada kafaah itu adalah pada agama, nasab, merdeka, kepakaran, dan juga sejahtera dari aib-aib (kekurangan) yang menyebabkan orang jauh daripadanya.[19]
Kami menyatakan bahawa penetapan nasab keturunan sebagai syarat sekufu adalah kurang tepat. Ini kerana pada zaman Nabi SAW baginda ada mengahwinkan beberapa orang sahabat atau sahabiyyah yang berbangsa Quraisy dengan pasangan yang bukan berbangsa Quraisy.
Sebagai contohnya, baginda SAW mengahwinkan Bilal bin Rabah R.A dengan saudari perempuan Abd al-Rahman bin ‘Auf R.A yang berbangsa Quraisy. Begitu juga baginda mengahwinkan Zainab binti Jahsy dari kalangan bangsa Quraisy dengan anak angkat baginda iaitu Zaid bin Haritsah.
Maka keadaan ini jelas menunjukkan bahawa sekufu pada nasab keturunan bukanlah suatu yang paling utama diambil kira dalam perkahwinan.
Oleh kerana itulah Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah berkata: “Maka yang menjadi teras hukum Nabi SAW adalah mengambil kira isu agama dalam soal al-kafa’ah secara asas dan juga kesempurnaan. Maka tidak boleh dikahwinkan wanita yang beragama Islam dengan lelaki yang kafir. Tidak boleh juga wanita yang baik dikahwinkan dengan lelaki yang jahat. Dan al-Quran serta al-Sunnah tidak mengambil kira soal sekufu ini pada perkara-perkara selain dari itu (agama).”
Kata beliau lagi: “Nasab (keturunan) dan juga pekerjaan tidak diambil kira (dalam isu al-Kafaah). Demikian juga tidak diambil kira isu kaya atau miskin. Lalu dibolehkan untuk golongan selain Quraisy berkahwin dengan wanita-wanita berbangsa Quraisy. Begitu juga boleh untuk golongan selain Banu Hashim berkahwin dengan wanita-wanita dari kalangan Banu Hashim. Serta dibolehkan untuk orang-orang yang miskin bernikah dengan perempuan-perempuan yang senang (berada).”[20]
Bahkan antara hujah yang menguatkan penetapan agama sebagai suatu faktor penting dalam isu sekufu dalam perkahwinan adalah berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا أَتَاكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ خُلُقَهُ وَدِينَهُ فَزَوِّجُوهُ إِلاَّ تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ
Maksudnya: “Apabila datang kepada kamu (golongan wali) mereka yang kamu redha akan akhlak dan agamanya maka kahwinkanlah dia (dengan anak-anak perempuan kamu). Sekiranya kamu tidak melakukannya, nescaya akan terjadi fitnah di atas muka bumi dan juga kerosakan yang besar.”[21]
Syeikh Abu al-Hasan al-Sindi dalam syarahan beliau ke atas hadis ini berkata: ”Iaitu apabila ada seorang lelaki yang datang meminang anak perempuan kamu adalah seorang yang kamu redha dengan akhlaknya, kerana akhlak adalah madar (ruang lingkup) bagi eloknya kehidupan seseorang sama seperti agama adalah madar bagi perlaksanaan hak-hak.”[22]
Kesimpulan
Sebagai penutup, kami menyatakan bahawa pendapat yang paling utama dalam menjelaskan makna al-kafa’ah ialah kesepadanan atau setara pada agama. Ini bertepatan dengan hadis yang telah kami sebutkan tentang petunjuk dalam memilih menantu lelaki iaitu:
إِذَا أَتَاكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ خُلُقَهُ وَدِينَهُ فَزَوِّجُوهُ إِلاَّ تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ
Maksudnya: “Apabila datang kepada kamu (golongan wali) mereka yang kamu redha akan akhlak dan agamanya maka kahwinkanlah dia (dengan anak-anak perempuan kamu). Sekiranya kamu tidak melakukannya, nescaya akan terjadi fitnah di atas muka bumi dan juga kerosakan yang besar.”[23]
Demikian juga petunjuk syarak dalam memilih orang perempuan yang sesuai untuk dijadikan sebagai isteri juga menitik beratkan soal agama. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:
تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ
Maksudnya: “Seorang perempuan itu dikahwini disebabkan empat perkara. (Iaitu) kerana hartanya, kedudukannya, kecantikannya, dan juga kerana agamanya. Maka pilihlah kamu wanita yang beragama nescaya tangan kamu akan bersih dari kotoran.”[24]
Maka kedua-dua dalil di atas ini merupakan isyarat yang jelas dalam menggambarkan bahawa ciri beragama bagi suami dan isteri merupakan faktor utama yang menjadi penekanan dalam sesebuah perkahwinan.
Meskipun begitu, kami juga tidak menafikan bahawa uruf setempat juga perlu diambil kira dalam isu kafaah ini. Iaitu kadangkala kesefahaman dalam politik, isu kenegerian, latar belakang keturunan juga perlu diambil kira dan diberi penekanan sebelum kedua-dua pasangan yang ingin berkahwin itu mendirikan rumah tangga.
Justeru sekiranya tidak ada kesefahaman dalam isu politik antara dua pasangan yang ingin melangsungkan perkahwinan akan menimbulkan implikasi negatif sepanjang tempoh perkahwinan, seperti pergaduhan berterusan atau membawa kepada perceraian, maka kafaah dalam isu-isu politik juga perlu diambil kira sebelum sesebuah perkahwinan itu didirikan. Inilah yang dimaksudkan dengan فقه المآل iaitu feqh yang mengambil kira implikasi dan kesan yang bakal berlaku dari sesuatu tindakan yang ingin dilakukan.
Akhir kalam, kami tutup dengan berdoa kepada Allah SWT:
رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Maksudnya: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.”[25]
Wallahu a’lam.
Bertarikh: 10 Mac 2022 bersamaan 7 Syaaban 1443H
[1] Riwayat Abu Daud (2046)
[2] Lihat al-Munjid fi al-Lughah, hlm. 690
[3] Lihat al-Mu’jam al-Wasith, 2/498
[4] Lihat Mu’jam Mustalahat al-Fiqhiyyah, hlm. 76
[5] Lihat Kamus Dewan Edisi Keempat. [https://prpm.dbp.gov.my/cari1?keyword=sekufu]
[6] Syeikh Abdullah Nasih `Ulwan dalam kitabnya, Tarbiyah al-Aulad berkata: Bermula dari prinsip ini, Uthman bin Abi al-`As al-Thaqafi telah menasihati dan berpesan kepada anak-anaknya supaya memilih tempat meletak benih masing-masing serta mengelakkan baka keturunan yang buruk. Dan inilah apa yang dikatakan kepada mereka: “Wahai anak-anakku, orang yang bernikah itu seumpama orang yang bercucuk tanam, seseorang perlu meneliti, di mana dia mencucuk tanamannya. Baka keturunan yang tidak baik jarang mempunyai anak, justeru perlu untuk dilakukan pemilihan.”
[7] Surah al-Sajadah (18)
[8] Jumhur fuqaha’ menganggap sekufu adalah syarat sah nikah. Sedangkan sebahagian ulama’ seperti Abi al-Hasan al-Karkhi, Abi Bakar al-Razi, al-Thauri dan Ibn Hazmin menganggap sekufu bukanlah syarat sah nikah pada masa aqad.
[9] Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 2/520-525
[10] Riwayat al-Hakim (2/163)
[11] Surah al-Nur (26)
[12] Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 16/10243
[13] Riwayat Ibn Majah (1968)
[14] Lihat Fiqh al-Manhaji, 4/60
[15] Lihat I’anah al-Thalibin, 3/377
[16] Lihat al-Mudawwanah, 2/107
[17] Lihat al-Bahru al-Ra’iq, 3/117
[18] Lihat Asna al-Mathalib, 3/139
[19] Lihat Zad al-Ma’ad, 5/145
[20] Lihat Zaad al-Ma’ad, 5/144
[21] Riwayat Ibn Majah (1967)
[22] Lihat Hasyiah al-Sindi ‘ala Ibn Majah, 1/606
[23] Riwayat Ibn Majah (1967)
[24] Riwayat Muslim (1466)
[25] Surah al-Furqan (74)
