#29 Keperluan Pentakrifan 3R

Mukadimah

Selepas PRU-15, kecaknaan rakyat terhadap perkembangan politik semasa nampaknya lebih nyata. Peralihan tampuk pentadbiran Kerajaan daripada Barisan Nasional – Pakatan Harapan – Perikatan Nasional – Pakatan Harapan & Barisan Nasional dari satu sudut, memberikan impak yang positif di mana rakyat lebih terbuka untuk membuat “pilihan baharu” tanpa rasa takut.

Dampak itu sudah pasti menimbulkan ketidaksenangan pada segelintir pihak atau penyokong sesebuah parti. Maka, isu-isu sensitif seperti hak keistimewaan Melayu, status raja-raja Melayu, kedudukan agama dan institusi Islam, begitu juga melibatkan perkauman dan agama-agama lain sentiasa tular terutamanya pasca PRU 14. Hal ini masih berterusan terutamanya di ambang PRN enam buah negeri pada 12 Ogos 2023. Kami tidak berhasrat untuk mengungkit satu persatu kerana apa yang telah berlaku, telah pun berlaku.

Walaupun terdapat beberapa undang-undang bagi menangani isu itu seperti Kanun Keseksaan, Akta Hasutan 1948 dan Akta Komunikasi dan Multimedia 1998, kami melihat ia tidak berjaya dalam menangani isu ini dengan berkesan dan objektif. Antara puncanya adalah ketidakjelasan takrifan penghinaan kepada Institusi Diraja (royalty), Bangsa (race) dan Agama (race). Hasilnya, sudah pasti ada pihak yang menangguk di air yang keruh. Lebih merisaukan, ia boleh membina budaya ketakutan (culture of fear) dalam kalangan rakyat apabila isu 3R ini tidak mempunyai satu garis panduan yang khusus.

Tidak semua bentuk seruan mempertahan dan mengangkat bangsa itu rasis. Tidak semua kenyataan tentang agama sendiri adalah sikap holier than thou. Apa yang jelas, menghina bangsa-bangsa lain adalah salah. Menghina agama-agama lain adalah salah. Menghina Raja-raja Melayu dalam apa jua hal terutamanya urusan agama adalah salah. Kenyataan segelintir pemimpin politik yang menakut-nakutkan pengundi bukan Muslim dan bukan Melayu dengan momokan berunsur 3R adalah salah. 

Siri al-Mawaqif pada kali ini cuba memperincikan takrifan penghinaan kepada 3R berdasarkan aspek syariah dan mengusulkan beberapa pendekatan yang boleh diambil Kerajaan bagi menangani isu ini di masa hadapan.

Takrif Penghinaan

Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, penghinaan adalah perihal menghina yang berasal daripada perkataan hina. Hina bermaksud merendahkan tarafnya seperti kedudukan, pangkat, dan lain-lain. Ia juga didefinisikan dengan menyinggung perasaan orang dengan memaki atau seumpamanya, memburukkan nama orang atau mengejinya. Perkataan hina juga bersinonim dengan perkataan keji, tercemar, tercela, kotor dan buruk.

Dalam bahasa Inggeris, penghinaan boleh disebut sebagai insult atau mock. Insult diertikan sebagai memperlakukan dengan kurang ajar, menghina, memalukan atau memandang rendah. Manakala mock pula boleh diertikan memperlakukan dengan penghinaan, memandang rendah atau ejekan.

Manakala dalam bahasa Arab, penghinaan atau pelecehan disebut sebagai al-istihza’ (الاستهزاء). Menurut Ibn Manzur, lafaz istihza’ (kata asalnya adalah al-huzu’) bermaksud al-sukhriyyah (السخرية) iaitu ejekan atau cemuhan. (Lihat Lisan al-Arab, 1/183). Al-Raghib al-Asfahani berkata, al huzu’, adalah senda-gurau tersembunyi. Kadang-kala disebut juga senda-gurau atau kelakar.

Penghinaan secara literalnya adalah tindakan untuk menjadikan seseorang itu rendah diri, atau menjatuhkan taraf seseorang itu dalam masyarakat, sama ada dengan cara serius mahupun dalam bentuk gurauan. 

Agama

Kami mulakan perbahasan dengan membahaskan berkenaan agama terlebih dahulu kerana ia adalah perkara yang terpenting sekali dalam 3R yang ditekankan. Dalam erti kata lain, agama Islam hendaklah diletakkan paling atas sekali mengatasi bangsa dan Institusi Diraja kerana kedua-duanya tetap bernaung di bawah payung agama.  Ini bertepatan dengan riwayat Ibn Abbas yang menyebutkan:

الإِسْلَامُ يَعْلُو وَلَا يُعْلَى عَلَيْهِ

Maksudnya: “Agama Islam itu hendaklah ditinggikan dan tidak ada agama lain yang ditinggikan ke atasnya.”

Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari (9/330) menilai sanadnya sebagai sahih.

Malaysia merupakan sebuah negara yang aman dan damai di samping masyarakatnya yang berbeza bangsa, agama dan budaya. Merujuk kepada statistik daripada Jabatan Perangkaan Malaysia yang dikeluarkan pada 9 Februari 2023, rakyat Malaysia kini mempunyai 33 juta penduduk pada suku keempat 2022. 

Jumlah tersebut adalah merangkumi kesemua bangsa yang berada di Malaysia termasuk 3 bangsa utama iaitu Melayu (57.8%), Cina (22.7%) dan India (6.6%). Manakala selebihnya adalah etnik Bumiputera lain dan etnik-etnik lain. Jabatan Perangkaan Malaysia juga melaporkan pada 2020, agama Islam menjadi agama yang mempunyai penganut teramai berjumlah 20.6 juta (63.5%), Buddha 6.1 juta (18.7%), Kristian 2.9 juta (9.1 %), Hindu 2.0 juta (6.1%) dan lain-lain 860 ribu orang. Jumlah penganut Islam tertinggi di Selangor, manakala penganut Kristian tertinggi di Sarawak. Selangor juga merupakan negeri yang paling ramai penganut Buddha dan Hindu. 

Pisang setandan, sudah tentu ada juga yang buruknya. Di Malaysia, tahap ketegangan antara kaum dan agama akan diukur menerusi Indeks Ketegangan Masyarakat (IKM). IKM merupakan suatu indikator yang digunakan Jabatan Perpaduan Negara dan Integrasi Nasional (JPNIN) untuk melihat tahap ketegangan masyarakat di Malaysia yang dimanifestasikan melalui tindakan yang dicetuskan atau tercetus melalui keganasan, rusuhan, demonstrasi, protes, serangan, pergaduhan dan isu-isu yang dilaporkan di media sosial dan media massa yang boleh menggugat perpaduan.

Apabila diuar-uarkan kerisauan tentang kedudukan agama Islam yang tergugat, ia bukan melibatkan kedudukannya dalam Perlembagaan Persekutuan. Kami yakin ia akan tetap kekal selagi mana ada Majlis Raja-Raja dengan kuasanya. Apa yang ingin dizahirkan adalah penghinaan terhadapnya di media sosial yang kian bertambah samada oleh orang awam, mahupun ahli politik. Ia berlaku semasa zaman BN – PH – PN – BN & PH.

Dalam al-Quran, dapat ditemui penggunaan perkataan istihza’ dan sukhriyyah untuk menjelaskan peristiwa penghinaan yang dilakukan oleh umat terdahulu kepada para Rasul. Antaranya seperti yang disebutkan dalam firman Allah SWT:

وَلَقَدِ اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالَّذِينَ سَخِرُوا مِنْهُم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ

Maksudnya: “Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu, lalu orang-orang yang mengejek-ejek di antara mereka ditimpakan (balasan azab) bagi apa yang mereka telah perolok-olokkan itu.”

(Surah al-An‘am: 10)

Syeikh al-Sa‘di berkata: “Allah berfirman bagi memujuk Rasul-Nya dan memberikan ketenangan kepadanya, sambil mengancam musuh-musuhnya dan memberi peringatan. Ingatlah sesungguhnya sebelum kamu, telah diolok-olokkan rasul-rasul Kami ketika mereka datang kepada umat-umat mereka dengan bukti-bukti yang nyata. Mereka didustakan dan diolok-olokkan oleh umat mereka kerana apa yang telah dibawa oleh mereka. Maka Allah membinasakan mereka karena kekafiran dan penolakan mereka, dan Allah memberikan hukuman yang sempurna bagi mereka. Akibat orang-orang yang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami adalah mereka mendapatkan apa yang mereka perolok-olokkan itu. Oleh itu, waspadalah wahai orang-orang yang mendustakan (ayat-ayat Allah) – agar kamu tidak terus meneruskan penolakanmu sehingga kamu menghadapi apa yang menimpa mereka.” (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, hlm. 251)

Firman Allah SWT:

فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِّثْلَنَا وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ وَمَا نَرَىٰ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ

Maksudnya: Maka berkatalah ketua-ketua yang kafir dari kaumnya: “Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami; dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang kami yang miskin hina, lagi berfikiran singkat; dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami, bahkan kami menganggap kamu orang-orang pendusta.”

(Surah Hud: 27)

Ibn Kathir berkata dalam tafsirnya: “Kemudian orang-orang terkemuka dari kaumnya yang kafir berkata, ‘Kami hanya melihat kamu sebagai manusia biasa seperti kami. Kamu bukanlah seorang raja atau makhluk yang istimewa, bagaimana mungkin wahyu diturunkan kepadamu tanpa melalui kami? Selain itu, kami hanya melihat orang-orang yang hina dan rendah yang mengikuti kamu, seperti para pedagang dan pembantu mereka. Para bangsawan dan pemimpin kami tidak mengikuti kamu. Selanjutnya, orang-orang yang mengikutimu ini tidak memiliki pengetahuan, pemikiran, atau pandangan yang bijaksana. Mereka hanya menjawab seruanmu dan mengikutimu tanpa berpikir. Oleh kerana itu, kami hanya melihat orang-orang yang hina dan rendah pada awalnya yang mengikuti kamu. Dan kami tidak melihat adanya kelebihan dari kamu atas kami, baik dalam aspek penciptaan, rezeki, maupun keadaan hidup, ketika kamu masuk dalam agama ini. Malahan, kami menganggap bahwa kamu adalah pendusta dalam hal kebajikan, keadilan, ibadah, dan kebahagiaan di akhirat yang kamu dakwahkan kepada kami.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 4/316).

Hal yang sama juga apabila berlaku penghinaan terhadap agama-agama lain, ia sama sekali tidak wajar dan tidak patut berlaku kerana Islam melarang keras perbuatan tersebut.

Firman Allah SWT:

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ

Maksudnya: “Dan janganlah kamu memaki dan mencela sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana nanti mereka akan membalas dengan cara memaki Allah melampau-lampau pula tanpa ilmu.” 

(Surah al-An‘am: 108)

Al-Sabuni ketika menafsirkan ayat di atas menyatakan maknanya adalah janganlah kamu memaki atau mencela sembahan-sembahan orang Musyrikin dan berhala-berhala mereka kerana mereka kelak akan membalasnya dengan celaan kepada Allah dalam keadaan jahil dan bersifat melampau disebabkan mereka tidak mengetahui kebesaran Allah SWT. Ibn Abbas R.Anhuma menyebutkan bahawa orang-orang Musyrikin berkata: “Berhentilah daripada menghina tuhan-tuhan kami ataupun kami akan menghina Tuhan kamu.” Maka Allah SWT melarang orang-orang beriman daripada mencela atau memaki berhala-berhala mereka. (Lihat Safwah al-Tafasir, hlm. 380)

Guru kami al-marhum Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili menyebutkan, Allah SWT melarang Rasul-Nya dan orang beriman daripada mencela sembahan-sembahan orang Musyrikin sekalipun dalam hal itu adanya maslahah. Ini kerana mafsadah daripada perbuatan tersebut adalah lebih besar daripada maslahahnya iaitu orang-orang Musyrikin akan membalas kembali dengan mencela Tuhan orang-orang beriman yakni Allah, tiada tuhan yang sebenar-benarnya berhak disembah melainkan Dia. 

Hal ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn Abbas R.Anhuma: “Janganlah kamu wahai kaum Muslimin mencela tuhan-tuhan (yakni sembahan) orang Musyrikin yang disembah selain Allah kerana boleh jadi akibat daripada perbuatan tersebut mereka mencela dan mencerca Allah ‘Azza wa Jalla secara zalim dan melampaui batas bagi menimbulkan kemarahan orang-orang beriman, dalam keadaan mereka jahil dengan takdir Allah dan kebesaran-Nya.” Oleh itu, perkara ini menunjukkan bahawa suatu ketaatan atau maslahah, jika ia membawa kepada maksiat atau mafsadah, maka ia ditinggalkan.

Selain itu, para ulama berpendapat bahawa hukum ayat ini — yakni larangan mencerca atau menghina sembahan agama lain — adalah kekal bagi umat ini dalam setiap keadaan. Justeru, selagi mana orang kafir enggan atau tidak mahu tunduk kepada pemerintahan Islam dan kaum Muslimin, serta dibimbangi mereka akan mencela agama Islam atau Nabi SAW atau Allah ‘Azza wa Jalla, maka orang Islam tidak boleh untuk mencela atau menghina salib mereka, agama mereka atau gereja (tempat ibadat) mereka, dan tidak terdedah untuk melakukan apa-apa perbuatan yang membawa kepada perkara itu kerana ia seolah-olah menggalakkan maksiat — iaitu penghinaan kepada Allah dan Rasul-Nya. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 7/325-328)

Keadaan ini juga menunjukkan bahawa meninggalkan suatu bentuk kemaslahatan demi menghindari kerosakan yang lebih besar adalah suatu yang didahulukan. Ini antaranya berdasarkan hadith riwayat Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, katanya: Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الكَبَائِرِ أَنْ يَلْعَنَ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَكَيْفَ يَلْعَنُ الرَّجُلُ وَالِدَيْهِ؟ قَالَ: يَسُبُّ الرَّجُلُ أَبَا الرَّجُلِ، فَيَسُبُّ أَبَاهُ، وَيَسُبُّ أُمَّهُ، فَيَسُبُّ أُمَّهُ.

Maksudnya: “Sesungguhnya termasuk sebesar-besar dosa-dosa besar adalah seseorang melaknat kedua orang tuanya. Ditanyakan: ‘Wahai Rasulullah, bagaimanakah seseorang melaknat kedua orang tuanya?’ Baginda bersabda: ‘Seorang lelaki mencaci bapa orang lain, lalu orang itu mencaci pula bapanya, dan dia mencaci ibunya, lalu orang itu mencaci pula ibunya.’” 

Riwayat al-Bukhari (5973); Muslim (90) dan Ahmad (6840)

Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani menyatakan dalam syarahnya, hadith ini dapat difahami bahawa sesiapa yang meramal perbuatannya akan membawa perkara yang diharamkan maka perbuatan itu haram juga ke atasnya, sekalipun dia tidak bermaksud untuk melakukan perkara yang haram. Beliau menukilkan kata Ibn Battal, katanya: “Hadith ini ialah asal bagi kaedah sadd al-zarai‘ (menutup jalan-jalan kerosakan).”(Lihat Fath al-Bari, 10/404)

Berdasarkan ayat al-Quran ini, jelas bahawa Allah SWT melarang orang Islam untuk mencela atau menghina agama lain kerana ia menyebabkan mereka membalas balik dengan mencela Allah dan juga agama Islam. Apatah lagi jika ia melibatkan celaan dan penghinaan secara terus kepada agama Islam, sudah pasti larangan dan pengharaman melakukan perbuatan itu lebih jelas lagi.

Kami tidak berhasrat untuk menghuraikan secara panjang lebar hukuman bagi yang menghina agama dari sudut fiqh, samada melibatkan Muslim atau bukan Muslim. Ia boleh dibincangkan secara panjang lebar oleh para Mufti kita. Namun, kami ingin menarik perhatian semua untuk kita melihat dalam konteks perundangan negara. Kita boleh menggunakan Kanun Keseksaan, Akta Hasutan 1948 atau Akta Komunikasi dan Multimedia 1998, namun adakah ia memadai dalam memberi pengajaran dan pendidikan seadilnya kepada penghina agama Islam dan agama-agama lain? Bagaimana mekanisme untuk kita memastikan akta-akta ini tidak dimanipulasi?

Institusi Diraja

Raja bukan hanya simbol tetapi payung kepada bangsa. Sistem berkerajaan dan bernegara berpayungkan Raja yang mempunyai sejarah dan tradisi tersendiri. Kesetiaan kepada raja sebagaimana termaktub dalam Rukun Negara adalah salah satu daripada rukun kedaulatan raja. 

Dalam Islam, pemerintah juga dikenali sebagai waliyyul amri. Para ulama’ telah mengemukakan beberapa takrif berkenaannya, antaranya:

• Ia adalah sebagai ganti khilafah nubuwwah dalam memelihara agama dan mengurus tadbir dunia. (Lihat al-Ahkam al-Sultaniyyah, hlm. 29)
• Ia adalah pemerintah yang sempurna, kerajaan yang bersifat umum, tertakluk pada yang khusus dan umum dalam perkara–perkara penting agama dan dunia. (Lihat Ghiyath al-Umam fi al-Tayyas al-Zulam, hlm. 22)
• Ia merupakan tanggunggjawab yang sempurna atas semua isu Syarak dalam maslahat mereka; ukhrawi dan duniawi, yang kembali kepadanya. Ini kerana, keadaan dunia kembali semuanya di sisi Syarak kepada iktibar dengan maslahat akhirat. Maka ia pada hakikatnya adalah khilafah atau pengganti kepada pemilik syariat dalam memelihara agama dan mengurus tadbir dunia dengannya. (Lihat al-Muqaddimah, 2/578)

Perkataan waliyyul amri memberi maksud pemerintah atau dalam istilah moden adalah Yang di-Pertuan Agong, raja-raja, perdana menteri, presiden atau pemerintah utama pada satu-satu tempat, negeri mahupun negara.

Setiap waliyyul amrimempunyai hak mereka, kami tidaklah menyebut keseluruhannya, tetapi memadai dengan kami nukilkan di sini pandangan Ibn Jama’ah al-Syafi‘i dalam menyatakan hak-hak waliyyul amri. Katanya: “Hendaklah seseorang itu mengetahui betapa besarnya hak yang dimiliki oleh waliyyul amri dan apa yang wajib bagi mengagung dan memuliakan kedudukannya. Dan hendaklah dia bermuamalah mengikut yang wajib baginya dalam memberi penghormatan dan kemuliaan. Ini kerana Allah SWT menjadikannya untuk dimuliakan.

Yang demikian itu kerana para ulama’ yang hebat dari kalangan imam-imam Islam juga memuliakan dan memberi penghormatan kepada waliyyul amri, menyahut perintahnya sekalipun mereka begitu zuhud, warak dan mereka tidak tamak terhadap apa yang ada pada waliyyul amri. Apa yang dilakukan oleh sebahagian orang yang dianggap zuhud dengan merendahkan adab terhadap waliyyul amri sebenarnya itu bukanlah daripada Sunnah. (Lihat Tahrir al-Ahkam fi Tadbir Ahl al-Islam, hlm. 272-273)

Perintah memberikan ketaatan dan kesetiaan kepada raja bersandarkan kepada firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada Ulil-Amri (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu.”

(Surah al-Nisa’: 59)

Syeikh Mutawalli al-Sya‘rawi menyatakan, suruhan untuk taat kepada pemerintah ini perlulah didasari dengan ketaatan kepada Allah dan juga ketaatan kepada Rasulullah SAW. Hal ini agar masyarakat yang beriman itu terpelihara daripada penguasa zalim yang cuba menindas rakyat di bawahnya dengan menggunakan firman Allah SWT: وَأُولِي الْأَمْرِ, kemudian mendakwa bahawa taat kepada mereka itu adalah suatu kewajipan.

Justeru itu, setiap pemerintah yang beragama Islam dituntut untuk menunaikan amanah dengan sempurna terlebih dahulu, berlaku adil, dan juga dituntut agar mereka sentiasa mentaati Allah dan Rasul-Nya. Sekiranya ini tidak berlaku, maka mereka itu akan digelar sebagai pemerintah yang zalim. (Lihat Tafsir al-Sya’rawi, 4/2360).

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:

عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ ، فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ ، إِلاَّ أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ ، فَإِنْ أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ، فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ

Maksudnya: “Wajib atas seorang Muslim untuk mendengar dan taat (kepada penguasa) pada perkara yang dia sukai dan tidak sukai, selagi mana tidak diperintah pada perbuatan maksiat. Sekiranya diperintah pada kemaksiatan, maka tidak ada sikap mendengar dan taat.”

Riwayat al-Bukhari (6725) Muslim (1839)

Imam al-Nawawi berkata: Para ulama telah bersepakat bahawa wajib mentaati pemerintah dalam perkara yang bukan maksiat, dan haram mentaatinya dalam perkara maksiat.

Jumhur ahli Sunnah dari kalangan ahli fiqh, ahli hadith dan ahli kalam berkata: Tidak boleh memisahkan diri daripada pemimpin disebabkan kefasikannya, kezaliman dan perbuatannya menghilangkan hak-hak. Tidak boleh dicabut kepimpinannya, serta tidak boleh keluar daripadanya disebabkan perkara-perkara tersebut. Bahkan wajib menasihatinya dan memberi ancaman kepadanya berdasarkan hadis-hadis yang telah datang berkenaan perkara ini. (Lihat al-Minhaj fi Syarh Sahih Muslim Ibn al-Hajjaj, 12/224)

Syeikh Muhammad Abd al-Rahman al-Mubarakfuri berkata: “Dalam hadis ini mengandungi tuntutan bahawa jika pemimpin itu memerintahkan untuk melaksanakan amalan sunnah atau mubah, maka wajib untuk melaksanakannya. Al-Muzhiri mengulas hadis ini: “Mendengar ucapan penguasa dan mentaatinya adalah perkara wajib bagi setiap Muslim, sama ada dia memerintahkan kepada apa yang bersesuaian dengan tabiat Muslim tersebut atau tidak. Syaratnya adalah pemimpin tersebut tidak memerintahkannya untuk melakukan maksiat. Sekiranya pemimpin tersebut memerintahkan kepada maksiat, maka tidak boleh mentaatinya (dalam perkara maksiat tersebut). Namun tidak boleh juga membangkang/memerangi kepimpinan pemimpin tersebut.” (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 5/298; al-Mafatih fi Syarh al-Masabih, 4/286)

Dengan wujudnya Waliyyul Amr atau pemerintah, ia dapat menyatukan kalimah, ditegakkan hukum-hukum syariah, dipelihara maruah, diangkat sebarang bentuk kezaliman, disebarkan keadilan, keadaan menjadi stabil, menghentikan pertelingkahan, menjaga perbatasan negara, membasmi golongan jahat dan perosak sehingga pelbagai lagi daripada perkara maslahat dan manfaat yang tidak mungkin ditegakkan dan dilaksanakan kecuali di bawah pemerintah atau pemimpin.

Kami kemukakan di sini kenyataan Saidina Ali R.A, katanya:

لَا بُدَّ لِلنَّاسِ مِنْ إِمَارَةٍ بَرَّةٍ كَانَتْ أَوْ فَاجِرَة

Maksudnya: “Semestinya bagi manusia mempunyai pemerintah, sama ada yang baik mahupun zalim.”

Lalu dikatakan kepadanya: “Yang baik kami tahu. Kenapa juga dengan pemimpin yang zalim?” Beliau lalu menjawab: “(Dengannya) dapat mengamankan perjalanan, ditegakkan padanya hukuman, berlaku jihad menentang musuh dan pembahagian harta fai’.” (Lihat Minhaj al-Sunnah, 1/548 dan al-Siyasah al-Syar’iyyah, hlm. 83)

Sebahagian ulama’ berkata: “Kalaulah bukan kerana Sultan atau pemerintah, maka sudah tentu para ulama’ tidak mampu untuk menyebarkan ilmunya, Qadhi tidak dapat melaksanakan hukumannya, orang yang rajin beribadat tidak dapat mengerjakan ibadatnya, orang yang bekerja di kilang tidak dapat melakukan penghasilannya, peniaga tidak mampu melaksanakan perniagaannya dan pekebun tidak mampu untuk bercucuk tanam. Ini disebabkan ketidakstabilan dan kebimbangan serta berlakunya pelbagai musibah dan kejahatan. (Lihat kitab al-Masarrah wa al-Bisyarah fi Akhbar al-Sultanah wa al-Wizarah, hlm. 66)

Justeru, mana-mana negara yang tiada padanya pemerintah, tidak sesuai bagi orang yang berakal menetap di negara tersebut kerana ia samalah seperti menunggu kehancuran dan kemusnahan. Al-Ahnaf bin Qais berkata: “Tidak sewajarnya bagi orang yang berakal menetap di sebuah negara atau tempat yang tiada padanya lima perkara:

• Pemerintah yang kuat lagi hebat
• Qadhi yang adil dan saksama
• Pasar yang hidup dengan aktiviti perniagaan
• Sungai yang mengalir untuk kehidupan
• Doktor yang pakar (Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman, 11/101)

Pengarang kitab al-Fiqh al-Manhaji menyebut:  “Jawatan pemerintah tertinggi begitu penting untuk merealisasikan kewujudan sebenar umat Islam. Oleh itu, pemerintah mesti diwujudkan dan dilantik untuk memimpin umat Islam kerana sebab-sebab berikut:

• Antara tanggungjawab terbesar yang diperintahkan oleh Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya yang Muslim adalah supaya mereka bersatu dengan cara berpegang kepada agama Allah SWT dan tidak berpecah atau bertelagah sesama sendiri. Sesuatu umat tidak akan terselamat daripada angkara perpecahan dan pertelagahan melainkan apabila mereka menyerahkan kepimpinan mereka kepada seorang ketua, iaitu ketua yang dapat menyatukan mereka dan semua pendapat tunduk kepada kebijaksanaannya.
• Kedudukan pemerintah dalam kalangan individu umat adalah umpama paksi pada sesuatu bulatan. Dialah yang akan merealisasikan perpaduan dan menjaga keutuhan mereka melalui kepimpinannya. Jawatan tersebut amat perlu demi kestabilan undang-undang dan keharmonian keadaan. Ia turut dirasai oleh spesis haiwan dan ternakan. Justeru, apatah lagi manusia yang dikurniakan akal fikiran serta tamadun insani di mana keberhajatan kepada ketua negara adalah semestinya diwujudkan.
• Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penjaga, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya.
• Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar’iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syara’ tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. Contohnya, sebahagian besar hukum hakam berkaitan sistem pengurusan kewangan, gerakan ketenteraan dan pengurusan tawanan. Jika tiada pemerintah yang berkemampuan dan berwibawa untuk menduduki jawatan ini, sudah tentu segala hukum hakam ini akan terus tergantung tanpa dapat dilaksanakan. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 5/604)

Ibn al-Mubarak pernah berpesan:

‌حقٌّ ‌عَلَى ‌العَاقِلِ أَنْ لَا يَسْتَخفَّ بِثَلَاثَةٍ: العُلَمَاءِ وَالسَّلَاطِيْنِ وَالإِخْوَانِ، فَإِنَّهُ مَنِ اسْتَخَفَّ بِالعُلَمَاءِ ذَهَبتْ آخِرَتُهُ، وَمَنِ اسْتَخَفَّ بِالسُّلْطَانِ ذَهَبتْ دُنْيَاهُ، وَمَنِ اسْتَخَفَّ بِالإِخْوَانِ ذَهَبتْ مُرُوءتُهُ

Maksudnya: “Hak bagi seorang yang berakal adalah tidak merendahkan tiga golongan ini: Para ulama’, para sultan dan saudara-saudara seagama. Sesungguhnya barangsiapa yang merendah-rendahkan para ulama’, hilanglah bahagian akhiratnya. Barangsiapa yang merendah-rendahkan para sultan, hilanglah bahagian dunianya. Barangsiapa yang merendah-rendahkan sesama saudara seagama, maka hilanglah maruahnya.” (Lihat Siyar A‘lam al-Nubala’, 13/46).

Bukan itu sahaja, bahkan terdapat riwayat menyatakan bahawa pemerintah ini merupakan bayangan Allah di bumi. Ini adalah seperti mana riwayat daripada Abu Bakrah R.A, bahawa aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

السُّلْطَانُ ظِلُّ اللهِ فِي الْأَرْضِ، فَمَنْ أَكْرَمَهُ أَكْرَمَهُ اللهُ، وَمَنْ أَهَانَهُ أَهَانَهُ اللهُ

Maksudnya: “Sultan (pemerintah) merupakan bayangan Allah di bumi. Barangsiapa yang memuliakannya maka Allah memuliakannya dan barangsiapa yang menghinanya maka Allah akan menghinanya.” 

Riwayat al-Baihaqi di dalam Syu‘ab al-Iman (6988). Hadith ini dinilai sahih oleh Imam al-Suyuti di dalam al-Jami‘ al-Saghir, 1/496.

Pemerintah atau sultan ini digambarkan sebagai bayangan Allah kerana pemerintah itu seperti tempat berteduh bagi orang yang mencari tempat untuk berteduh dan teduhan itu diumpamakan apabila pemerintah itu melaksanakan atau memerintah dengan adil. Selain itu juga, bayangan ini juga membawa maksud kemuliaan dan kekuasaan. (Lihat al-Tanwir Syarah al-Jami‘ al-Saghir, 6/472-473). 

Meskipun begitu, ketaatan kepada pemerintah itu tertakluk kepada syarat, selagi mana ia tidak menyalahi syarak atau membawa kepada perkara maksiat. Ini selari dengan sabda Nabi SAW:

لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الخَالِقِ

Maksudnya: “Tiada ketaatan kepada makhluk dalam perkara maksiat kepada Pencipta (yakni Allah SWT).”

Riwayat al-Baghawi dalam Syarh al-Sunnah (2455); Syeikh Syu‘aib al-Arna‘ut dalam Takhrij Siyar A‘lam al-Nubala’ (2/476) menilainya sebagai sahih.

Bahkan terdapat juga peringatan kepada pemerintah agar tidak sewenang-wenangnya menggunakan kuasanya dalam pemerintahan. Sesungguhnya ia merupakan sebuah amanah dan tanggungjawab yang akan ditanyakan oleh Allah SWT kelak. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda:

أَلَا كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالْأَمِيرُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ، وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

Maksudnya: “Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin, dan setiap kalian bertanggungjawab atas apa yang dipimpinnya. Seorang pemimpin yang memimpin rakyat akan bertanggungjawab atas rakyatnya.”

Riwayat Muslim (3408)

Imam al-Nawawi berkata, yang dimaksudkan dengan pemimpin di dalam hadith ini sebagaimana yang dikatakan oleh ulama’ adalah seorang penjaga yang telah diamanahkan dan beriltizam dalam memperbaiki setiap perkara yang dilakukan terutama orang yang berada dibawah penjagaannya. Jika terdapat kekurangan terhadap orang yang berada di bawah penjagaannya, maka dia dipertanggungjawabkan untuk mengadilinya (jika berlaku kezaliman) serta menguruskan keperluan yang diperlukannya (orang yang berada di bawah) sama ada perkara itu melibatkan agama, dunia atau mana-mana perkara yang berkaitannya. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 12/213).

Begitu juga riwayat daripada Ma’qil bin Yasar, bahawa Nabi SAW bersabda: 

مَا مِنْ عَبْدٍ اسْتَرْعَاهُ اللهُ رَعِيَّةً، فَلَمْ يَحُطْهَا بِنَصِيحَةٍ، لَمْ يَجِدْ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ

Maksudnya: “Tidak ada mana-mana hamba yang diberikan Allah suatu jawatan lalu dia tidak memeliharanya dengan penuh tanggungjawab melainkan dia tidak akan mencium bau Syurga.”

Riwayat al-Bukhari (7150)

Nabi Muhammad SAW menegah para pemimpin yang melanggar hak-hak rakyat dan tidak menjalankan amanah dengan ikhlas serta tidak memperhatikan urusan kaum muslimin untuk memperbaiki agama dan dunia mereka. Mereka diancam bahawa pada hari kiamat, mereka akan menjadi orang yang paling jauh dari rahmat Allah sehingga mereka tidak dapat mencium bau syurga meskipun bau syurga dapat dirasakan dari jarak yang jauh. Hal itu disebabkan oleh kejahatan yang mereka lakukan dengan mengkhianati umat dan mengabaikan hak-haknya. (Lihat al-Manhal al-Hadith Fi Syarh al-Hadith, 4/254)

Imam al-Qurtubi menyimpulkan bahawa hadith ini merupakan suatu teguran kepada pemimpin yang membuat tidak endah pada perkara yang telah diamanahkan ke atasnya, dan teguran bagi mereka yang bermalas-malasan sedangkan dia mampu untuk melakukan apa yang telah ditetapkan baginya. (Lihat al-Mufhim, 1/354)

Daripada Ma‘qil bin Yasar R.A, bahawa Nabi SAW bersabda: 

مَا مِنْ وَالٍ يَلِي رَعِيَّةً مِنَ الْمُسْلِمِينَ، فَيَمُوتُ وَهُوَ غَاشٌّ لَهُمْ، إِلَّا حَرَّمَ اللهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ

Maksudnya: “Tidak ada seorang penguasa yang mengurus rakyat daripada kalangan orang Islam, lalu dia meninggal dalam keadaan menipu rakyatnya, melainkan Allah akan mengharamkan syurga baginya.”

Riwayat al-Bukhari (7151)

Salah seorang ulama’ yang mensyarahkan kitab Riyadh al-Salihin bernama Ahmad Hatibah mengatakan, pemimpin yang menipu rakyatnya dan mengumpan mereka sedikit-demi sedikit sehingga dia berjaya mengambil harta mereka, maka pemimpin begini telah makan makanan yang haram dan memasukkan ke dalam rumahnya daripada sumber-sumber yang haram. (Lihat Syarh Riyadh al-Salihin, 52/4)

Al-Mulla ‘Ali al-Qari ketika mengulaskan maksud غَاشٌّ berkata, iaitu orang yang mengkhianati rakyatnya, berbuat zalim dan tidak memberikan hak-hak mereka, serta mengenakan sesuatu yang tidak diwajibkan ke atas mereka. Mereka ini diharamkan untuk masuk ke dalam syurga bersama orang-orang yang terselamat. (Lihat Mirqat al-Mafatih Syarh Misykat al-Masabih, 6/403)

Justeru, kesemua perkara-perkara ini jelas menunjukkan kepada kita akan pentingnya kewujudan Institusi Diraja sebagai waliyyul amri ini. Kita boleh menggunakan Kanun Keseksaan, Akta Hasutan 1948 atau Akta Komunikasi dan Multimedia 1998, namun adakah ia memadai dalam memberi pengajaran dan pendidikan seadilnya kepada penghina institusi diraja? Bagaimana mekanisme untuk kita memastikan akta-akta ini tidak dimanipulasi?

Bangsa

Allah SWT sengaja menjadikan kita pelbagai bangsa dan warna kulit dengan tujuan untuk saling berkenalan. Ini bermakna, Islam meraikan latar belakang manusia yang secara umumnya berbeza dari sudut bangsa, selain warna kulit, dan agama. Kebanyakan perbezaan itu hanya perlu diuruskan dengan bijak, bukan dileburkan atau dihapuskan. Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ

Maksudnya:  “Wahai manusia! Sesungguhnya,kami telah menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan, kemudian kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling kenal mengenali. Sesungguhnya yang paling mulia diantara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa.”

(Surah al-Hujurat: 13)

Ibn Kathir berkata: Firman Allah, ‘وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا’, yakni Kami menjadikan kamu semua berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya saling mengenal di antara kamu, sambil masing-masing bernasab kepada sukunya. Mujahid menyatakan bahawa firman Allah, ‘لِتَعَارَفُوا ’ maksudnya adalah agar orang-orang berkata, ‘Fulan bin fulan dari suku ini.” (Lihat Tafsir al-Quran al-’Azim, 6/102)

Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti ketika menafsirkan ayat di atas beliau menyatakan: “Allah menjadikan mereka sebagai bangsa-bangsa dan suku-suku agar mereka saling mengenali, bukan untuk saling membanggakan dan merendahkan satu sama lain.” (Lihat Adwa’ al-Bayan, 7/672) 

Sayyid Qutb berkata: Maksudnya, wahai manusia dari pelbagai bangsa, warna dan suku-suku! Sesungguhnya kamu adalah berasal daripada satu keturunan sahaja. Oleh kerana itu, janganlah kamu berpecah belah dan bersengketa antara satu sama lain. Wahai manusia! Sesungguhnya yang mengemukakan seruan ini kepada kamu ialah Allah sendiri, yang telah menciptakan kamu lelaki dan perempuan. Dialah yang mengemukakan kepada kamu bahawa tujuan Dia menciptakan kamu dengan pelbagai bangsa dan suku itu bukanlah supaya kamu bergaduh dan berseteru antara satu sama lain, malah supaya kamu berkenal-kenalan dan bermesra antara satu sama lain.

Perbezaan bahasa dan warna kulit, perbezaan tabiat dan akhlak, perbezaan kebolehan dan bakat-bakat adalah perbezaan-perbezaan yang tidak seharusnya membawa kepada pergaduhan dan perbalahan, malah perbezaan-perbezaan itu sewajarnya membawa kepada tolong-menolong dan kerjasama yang erat untuk melaksanakan tugas-tugas kemanusiaan dan melengkapkan keperluan-keperluan umat manusia. Warna kulit, bangsa, bahasa, negara dan sebagainya tidak mempunyai sebarang nilai di dalam neraca Allah, kerana di sana hanya neraca takwa sahaja merupakan satu-satunya neraca yang menentukan nilai dan kelebihan manusia. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 6/3348).

Syeikh Abu Bakar al-Jaza’iri pula menyebut: Allah tidak menjadikan kalian seperti binatang yang tidak mengenal satu sama lain, tetapi menjadikan kalian sebagai bangsa-bangsa, suku-suku, keluarga, dan kerabat untuk saling mengenal dan bekerjasama. Kerjasama antara individu sangat penting untuk membangun masyarakat yang baik dan bahagia. Oleh kerana itu, kenalilah satu sama lain dan bekerjasama lah. Janganlah berpisah hanya untuk membanggakan keturunan kerana tidak ada nilai pada keturunan jika seseorang merendahkan dirinya sendiri dengan perilaku yang buruk. Sesungguhnya, yang terbaik di antara kalian di sisi Allah adalah yang paling bertakwa. (Lihat Aisar al-Tafasir oleh al-Jaza’iri, 5/132)

Syeikh Dr. Wahbah al-Zuhaili berkata: ‘لِتَعَارَفُوا’ bermaksud, agar kamu saling mengenali sebahagian dengan sebahagian yang lain, bukan berlumba-lumba membanggakan leluhur dan kabilah. Janganlah kamu semua membangga-banggakan diri dengan luhurnya nasab, kerana kebanggaan kamu semua adalah dengan ketakwaan.” Kata beliau lagi:  “Yakni, kami menjadikan kamu semua berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya saling mengenal, bukan saling berselisih. Maksudnya, Allah SWT menciptakan kamu semua supaya saling kenal, bukan saling membanggakan nasab.” (Lihat al-Tafsir al-Munir, 13/475)

Terdapat beberapa hadith yang maknanya berkisar tentang keburukan sikap ‘asabiyyah serta taksub terhadap sesuatu kaum atau golongan, sehingga ia disifatkan sebagai salah satu sifat orang Jahiliyyah. Antaranya riwayat yang menceritakan tentang perselisihan antara seorang lelaki Ansar dan seorang lelaki Muhajirin. Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah R.Anhuma katanya:

كَانَ مِنَ المُهَاجِرِينَ رَجُلٌ لَعَّابٌ، فََكَسَعَ أَنْصَارِيًّا، فَغَضِبَ الأنْصَارِيُّ غَضَبًا شَدِيدًا حَتَّى تَدَاعَوْا، وقالَ الأَنْصَارِيُّ: يَا لَلْأَنْصَارِ، وَقاَلَ المُهَاجِرِيُّ: يَا لَلْمُهَاجِرِينَ، فَخَرَجَ النَبِيُّ ﷺ، فَقَالَ: مَا بَالُ دَعْوَى أَهْلِ الجَاهِلِيَّةِ؟

Maksudnya: “Ada seorang lelaki dari kaum Muhajirin yang suka bergurau (dengan menggunakan tombaknya), lalu dia menujah seorang lelaki daripada kaum Ansar. Maka lelaki Ansar itu berasa teramat marah sehingga mereka menyeru (kaum mereka) dengan berkata: ‘Wahai orang-orang Ansar!’, dan lelaki Muhajirin itu berkata: ‘Wahai orang-orang Muhajirin’. Lalu Nabi SAW keluar dan bertanya: ‘Ada apa dengan seruan orang-orang Jahiliyyah ini?’”

Selepas diterangkan kepada Baginda SAW tentang apa yang berlaku, Baginda SAW bersabda:

دَعُوهَا فَإِنَّهَا خَبِيثَةٌ

Maksudnya: “Tinggalkanlah ia (seruan seperti orang Jahiliyyah itu), sesungguhnya ia perbuatan yang buruk.”

Riwayat al-Bukhari (4907) dan Muslim (2584)

Imam al-Nawawi berkata ketika mengulas tentang hadith di atas, Rasulullah SAW menamakan perbuatan tersebut  dengan ‘Seruan orang-orang Jahiliyyah’ sebagai bentuk tegahan daripada melakukannya. Hal ini kerana ia merupakan cara orang Jahiliyyah membela kaum mereka dalam urusan-urusan keduniaan dan segala yang terkait dengannya. Orang Jahiliyyah juga mendapatkan hak-hak mereka dengan naratif kronisme dan perkauman, lalu Islam datang bagi menghapuskan perkara ini, mengasingkan setiap isu dengan hukum-hukum syarak. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 16/137)

Ibn al-Athir pula mengatakan bahawa, yang dimaksudkan dengan seruan orang-orang Jahiliyyah adalah seruan mereka antara satu sama lain apabila timbulnya suatu isu yang sensasi. (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar, 2/120)

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda:

وَمَنْ قاَتَلَ تَحْتَ رَايَةٍ عُمِّيَّةٍ يَدْعُو إِلَى عَصَبِيَّةٍ، أَوْ يَغْضَبُ لَعَصَبِيَّةٍ، فَقُتِلَ فَقِتْلَةٌ جَاهِلِيَّةٌ

Maksudnya: “Sesiapa yang berperang untuk perkara yang tidak jelas, menyeru ke arah ‘asabiyyah, marah kerana ‘asabiyyah, lalu dia dibunuh, maka kematiannya seperti kematian Jahiliyyah.”

Riwayat al-Nasa’ie (4114) dan Ibn Majah (3948)

Rasulullah SAW juga mengecam sikap  ‘asabiyyah ini kerana jelas ia hanya membawa keburukan dan persengketaan antara masyarakat. Diriwayatkan daripada Jabir bin Mut‘im R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ دَعَا إِلَى عَصَبِيَّةٍ، وَلَيْسَ مِنَّا مَنْ قَاتَلَ عَصَبِيَّةً، وَلَيْسَ مِنَّا مَنْ مَاتَ عَلَى عَصَبِيَّةٍ

Maksudnya: “Bukanlah daripada kami sesiapa yang mengajak kepada ‘asabiyyah, dan bukanlah daripada kami sesiaapa  yang berbunuhan kerana ‘asabiyyah, dan bukanlah daripada kami sesiapa yang mati  di atas ‘asabiyyah.”

Riwayat Abu Dawud (5121)

Al-Munawi menyebutkan bahawa, sesiapa yang menyeru manusia untuk bersatu atas sifat ‘asabiyyah bagi membantu orang yang zalim, maka dia bukanlah daripada mereka yang mengikut petunjuk Islam. (Lihat Faidh al-Qadir, 5/368)

Seruan mencintai bangsa sendiri pada asalnya tidak termasuk dalam bentuk semangat kebangsaan (‘asabiyyah) yang dilarang dalam agama. Faham ‘asabiyyah masyarakat Arab Jahiliyyah adalah berdasarkan konsep perkauman yang fanatik dan sempit. Adapun ‘asabiyyah yang dibenarkan adalah semangat membangunkan bangsa, tanah air, dan agama berdasarkan lunas-lunas Islam. Mungkin boleh dikatakan ia menyamai semangat nasionalisme, cuma dimurnikan dengan nilai Islam.

‘Asabiyyah merupakan satu daya perasaan kekitaan yang wujud secara semula jadi dalam masyarakat yang lahir sama ada disebabkan oleh ikatan kekeluargaaan, bangsa, masyarakat dan apa-apa yang mempunyai hubungan yang dekat dengan seseorang. Ia dapat membentuk kehidupan yang berstruktur. Inilah yang dijelaskan oleh Ibn Khaldun dalam al-Muqaddimah. 

‘Asabiyyah yang ditentang oleh Islam menurut Ibn Khaldun adalah sikap perkauman dan semangat kebangsaan yang membawa kepada penindasan dan kezaliman. Hal ini perlu dibantu dengan cara Islam. Daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

اُنْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا. فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَنْصُرُهُ إِذَا كَانَ مَظْلُومًا، أَفَرَأَيْتَ إِذَا كَانَ ظَالِمًا كَيْفَ أَنْصُرُهُ؟ قَالَ: تَحْجُزُهُ أَوْ تَمْنَعُهُ مِنَ الظُّلْمِ فَإِنَّ ذَلِكَ نَصْرُهُ

Maksudnya: “Bantulah saudaramu yang zalim dan juga yang dizalimi. Lalu seorang lelaki bertanya: ‘Wahai Rasulullah, aku akan bantu jika dia adalah orang yang dizalimi, akan tetapi bagaimana aku membantu orang yang zalim?’ Baginda menjawab: ‘Mencegahnya atau melarangnya daripada berbuat zalim, sesungguhnya itu merupakan bantuan baginya’.”

Riwayat al-Bukhari (6952)

Bangsa Arab memberi definisi terhadap perkataan al-nasr (النصر) dengan makna al-ianah dan al-ta’yid, keduanya mempunyai pengertian yang serupa, iaitu menolong atau membantu. Rasulullah SAW telah menafsirkan atau menjelaskan makna hadith ini di atas dengan menolong orang yang melakukan kezaliman di sini adalah dengan cara mencegahnya daripada perbuatan yang zalim. Ini kerana, jika dibiarkan begitu saja, ia akan terus melakukan kezaliman tersebut. (Lihat Syarah Sahih al-Bukhari, 6/572)

Oleh itu, kita perlu memahami semangat bangsa yang dibenarkan, hadnya, dan semangat bangsa yang dilarang dalam agama. Kita boleh menggunakan Kanun Keseksaan, Akta Hasutan 1948 atau Akta Komunikasi dan Multimedia 1998, namun adakah ia memadai dalam memberi pengajaran dan pendidikan seadilnya kepada mereka yang rasis? Bagaimana mekanisme untuk kita memastikan akta-akta ini tidak dimanipulasi?

Piagam Madinah dan Bagaimana Rasulullah SAW Mengurus Masyarakat Majmuk Di Madinah

Apabila Rasulullah SAW berhijrah ke Kota Madinah, Baginda SAW telah melakarkan satu sejarah dengan pembinaan sebuah piagam Madinah. Penggubalan ini sebagai lambang masyarakat madani dan bertamadun. Ia merupakan perlembagaan yang pertama dicatatkan secara lengkap dalam sejarah. Ia dirangka oleh Baginda sAW dengan petunjuk wahyu. Piagam Madinah mengandungi sepuluh bab yang terdiri daripada 47 fasal, 23 daripada fasal tersebut adalah mengenai orang-orang Islam dan 24 lagi mengenai orang-orang Yahudi.

Antara kandungan perlembagaan ini adalah, di mana wahyu menjadi undang-undang tertinggi bagi Negara Islam Madinah. Nabi Muhammad SAW diakui sebagai ketua Negara yang mesti dipatuhi dan dihormati. Tidak boleh bermusuhan antara sesama Islam dan tidak boleh membantu orang bukan Islam membunuh orang Islam. Orang-orang Islam mestilah menganggap orang-orang Islam yang lain sebagai saudara mereka. Kebebasan beragama diberi kepada orang bukan Islam. Orang Yahudi boleh meneruskan amalan agama dan adat resam mereka. Mereka akan menerima layanan yang saksama tetapi mereka bertanggungjawab keatas keselamatan Madinah. Keadilan adalah diberi kepada semua pihak. Dalam sesetengah kes, ketua suku diberi hak untuk menyelesaikan masalah dalam suku mereka. Tetapi beberapa kes jenayah perlu dirujuk kepada nabi. Semua penduduk Madinah tanpa mengira agama dan bangsa adalah bertanggungjawab mempertahankan Madinah walaupun ia diancam oleh kaum sendiri.

Piagam Kerjasama Islam

Perjanjian ini dibentuk bagi membasmi segala onak dan noda Jahiliyyah serta sentimen kepuakan dan perkauman. Dengan piagam ini, Rasulullah SAW tidak membuka ruang untuk meresapnya budaya Jahiliyyah. Fasal-fasal piagam tersebut secara ringkas, antaranya:

• Bahawa mereka adalah satu umat selain daripada manusia lain.
• Orang Muhajirin daripada kalangan Quraisy menurut kebiasaan yang berlaku dalam kalangan mereka saling membayar diat dalam kalangan mereka. Mereka hendaklah menebus sendiri tawanan mereka dengan cara yang baik dan adil dalam kalangan orang beriman. Setiap kabilah daripada kalangan Ansar menurut kebiasaan yang berlaku dalam kalangan mereka hendaklah bersama membayar diat sebagaimana yang pernah mereka lakukan dahulu. Setiap puak daripada kabilah itu hendaklah menebus sendiri tawanannya secara yang baik dan adil dalam kalangan orang beriman.
• Orang yang beriman tidak boleh membiarkan seseorang menanggung beban yang berat. Mereka hendaklah membantunya dengan cara yang baik dalam membayar bayaran tebusan atau diat.
• Orang beriman yang bertakwa hendaklah menentang orang yang melampaui batas terhadap mereka, atau orang yang suka melakukan kezaliman, dosa, menimbulkan permusuhan atau melakukan kerosakan dalam kalangan orang beriman.
• Mereka semua hendaklah bersepakat dalam menentang kejahatan itu meskipun terhadap anak salah seorang daripada mereka.
• Bahawa perlindungan Allah itu satu, iaitu Dia melindungi orang yang lemah di antara mereka.
• Orang Yahudi yang mengikut kita berhak mendapat bantuan pertolongan dan kesamaan tanpa dianiaya dan ditentang terhadap mereka.
• Sesiapa yang membunuh orang beriman dengan cukup buktinya, maka hendaklah dia dihukum balas melainkan jika wali yang terbunuh memaafkannya.
• Tidak halal bagi seorang beriman menolong seorang pelaku kejahatan atau melindunginya. Sesiapa yang menolong atau melindunginya, maka dia akan ditimpa laknat Allah dan kemurkaan-Nya pada Hari Kiamat serta tidak diambil kira amalannya yang fardhu atau sunat.
• Bahawa sebarang perkara yang menimbulkan perselisihan dalam kalangan kamu, maka hendaklah dirujuk kepada Allah dan kepada Muhammad SAW. (Lihat al-Sirah al-Nabawiyyah oleh Ibn Hisyam, 1/502; al-Rahiq al-Makhtum, hlm. 145)

Erti persaudaraan ini adalah – seperti yang dinyatakan oleh Mufakkir Islami Syeikh Muhammad al-Ghazali – supaya amalan dan fahaman kepuakan Jahiliyah dapat dibasmi. Justeru, tidak ada keakraban melainkan atas landasan Islam. Dengan persaudaraan ini, maka perbezaan keturunan, warna kulit dan tanah air dibuang. Lantaran itu, tidak seorang pun yang dapat ditampilkan ke hadapan atau diletakkan di belakang melainkan atas faktor maruah dan ketakwaannya.

Rasulullah SAW menjadikan persaudaraan ini sebagai satu kontrak yang perlu dilaksanakan, bukan hanya sebagai mainan di bibir tanpa dipraktikkan. Ia berkaitan dengan persoalan darah dan harta benda; bukan sebagai slogan yang sekadar meniti di bibir, tetapi tidak mendatangkan sebarang kesan. Dalam persaudaraan ini, bercantumlah perasaan keutamaan orang lain (tidak mementingkan diri), berkongsi kehidupan dan beramah mesra. Masyarakat baharu ini mula diselubungi suri-suri teladan yang sangat menarik. 

Dengan kebijaksanaan dan kepintaran Rasulullah SAW, Baginda SAW mengorak langkah membina asas-asas masyarakat baharu. Fenomena ini memberikan kesan mendalam yang terpamer melalui peribadi mulia para sahabat Rasulullah SAW. Baginda mengajar, mendidik, membersihkan jiwa mereka serta menggalakkan mereka berbudi pekerti mulia. Rasulullah SAW mendidik mereka dengan adab, kasih sayang, persaudaraan, sifat mulia, tekun beribadat dan mentaati perintah. (Lihat al-Rahiq al-Makhtum, hlm. 312)

Piagam atau Perlembagaan Madinah ini menjadi bukti bahawa Islam adalah agama dan politik. Dengan adanya perlembagaan ini dan tertubuhnya Negara Islam Madinah, maka lengkaplah Islam sebagai al-Din. Hal ini jelas menunjukkan bahawa Nabi SAW bukan sahaja seorang nabi dan rasul, tetapi seorang pemimpin yang unggul. Negara Islam yang ditegakkan oleh nabi merupakan Negara contoh dan usaha ini kemudiannya diperkukuhkan oleh sahabat nabi sehingga Madinah muncul sebagai kuasa terulung di dunia.

Perlembagaan ini telah berjaya menyatukan Madinah yang terdiri daripada pelbagai bangsa dan kaum. Ia telah mengatur hubungan antara mereka supaya mereka hidup dalam keadaan hormat menghormati dan bertanggungjawab. Oleh itu, mereka dapat hidup dalam suasana aman dan semua gejala buruk dapat dihapuskan.

Maka, asas utama bagi mewujudkan ketenteraman, keamanan, keharmonian dan perpaduan adalah sebuah undang-undang yang jelas dan adil untuk semua masyarakat. Inilah yang diperlukan Malaysia, dalam konteks 3R.

Garis Panduan Berhubung 3R

Jika perbincangan berkenaan orang Melayu ditafsir sebagai menyentuh soal bangsa, perbincangan berkenaan kepelbagaian bangsa juga menyentuh bangsa. Persoalan yang dapat ditimbulkan, kenapakah isu berbilang bangsa boleh disentuh tetapi apabila berkenaan satu bangsa tertentu seperti Melayu, ia tidak boleh disentuh? Banyak lagi isu yang boleh dibahaskan jika kita ingin membincangkan kelompongan sedia ada isu 3R ini. Namun bukan itu tujuan kami. Apa yang baik, wajar disokong bersama. Apa yang kurang, wajar ditampung bersama. Ini negara kita.

Apa yang perlu disediakan oleh Kerajaan adalah garis panduan lengkap berkenaan penghinaan kepada royalty, religion, dan race. Rakyat mahu tahu apakah yang boleh dimaksudkan dengan penghinaan terhadap 3R? Sehingga had manakah seseorang individu boleh dikatakan menghina 3R? Apakah terdapat ruang-ruang untuk isu melibatkan 3R dibincangkan atau ia diharamkan secara menyeluruh?

Soalan-soalan ini amat penting untuk kita kerana ia boleh menutup pintu sangkaan terhadap beberapa kes yang diambil perhatian, dan kes-kes lain yang seolah-olah tidak ada maklum balas daripada pihak berwajib.

Maka, pihak Kerajaan perlu bekerjasama dengan pemegang taruh untuk menetapkan beberapa noktah yang penting iaitu:

1. Agama
   1. Definisi agama 
   2. Senarai agama-agama di Malaysia
   3. Maksud penghinaan kepada agama Islam
      1. Penghinaan kepada Allah SWT
      2. Penghinaan kepada Rasulullah SAW
      3. Penghinaan kepada sunnah dan hadith Rasulullah SAW
      4. Penghinaan kepada para Sahabat
      5. Penghinaan kepada al-Qur’an
      6. Penghinaan kepada semua syariat Islam yang terkandung dalam Rukun Islam dan Rukun Iman
      7. Menyebarkan maklumat palsu
   4. Maksud penghinaan kepada agama-agama lain
2. Bangsa
   1. Definisi bangsa
   2. Senarai bangsa-bangsa di Malaysia 
   3. Maksud penghinaan kepada bangsa
      1. Ambil guna budaya (cultural appropriation)
      2. Stereotaip
      3. Sejarah
      4. Tokoh pejuang
      5. Menyebarkan maklumat palsu
3. Institusi Diraja
   1. Definisi institusi diraja
   2. Majlis Raja-Raja
   3. Maksud penghinaan kepada institusi diraja
      1. Bahasa yang tidak sopan
      2. Bahasa badan yang menghina
      3. Menyebarkan maklumat palsu
      4. Mengkritik mana-mana Raja dan Sultan di ruang terbuka

Mungkin cadangan kami masih belum mantap dan perlu penambahbaikan. Namun, sekurang-kurangnya ia boleh menjadi batu asas bagi pihak Kerajaan untuk mula memberi perhatian yang serius akan hal ini.

Syor dan Cadangan

• Penggubalan Akta Kebencian Kaum dan Ekstremisme Agama.

Pada ketika ini, sesiapa yang menghina institusi Diraja hanya dikenakan tindakan mengikut Kanun Keseksaan, Akta Hasutan 1948 atau Akta Komunikasi dan Multimedia 1998 justeru undang-undang baharu perlu dikuatkuasakan menerusi penggubalan akta baharu bagi tujuan terbabit. Kami berpandangan, perbuatan menghina Raja atau Sultan tidak sama dengan menghasut yang termaktub di bawah akta sedia ada. Institusi diraja — sebagaimana agama — adalah jauh lebih tinggi kedudukannya dan tidak selayaknya disamakan dengan mana–mana akta sedia ada. Seingatan kami, Majlis Konsultasi Perpaduan Negara (MKPN) sebelum ditukarkan kepada Majlis Perundingan Keharmonian Rakyat (MPKR) pernah mengusulkan penggubalan akta ini namun kami tidak pasti perkembangannya.

• Memberikan kuasa sepenuhnya kepada Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia (SKMM) bagi memadam paparan aktiviti penghinaan institusi diraja, menyentuh sensitiviti agama, penularan maklumat palsu, serta perkauman di media sosial tanpa terikat kepada mana-mana pihak. Pihak pemegang taruh yang mewakili Kerajaan dan pakar bebas yang diiktiraf juga perlu diberi peluang untuk menganggotai jawatankuasa terbabit sebagai semak imbang.
  
• Mewujudkan peruntukan yang jelas dalam Perlembagaan Persekutuan bagi kes penghinaan agama Islam.

Walaupun Islam adalah agama Persekutuan, sehingga hari ini tiada peruntukan yang jelas dan tegas mengenai penghinaan agama Islam yang dinyatakan dalam Perlembagaan Persekutuan. Justeru kesalahan menghina agama hanya boleh didakwa di bawah Seksyen 298A Kanun Keseksaan dan 233 Akta Komunikasi. Manakala, undang-undang syariah pula hanya boleh menghukum, jika sabit kesalahan mana-mana individu Muslim yang menghina agama Islam. Namun tidak boleh menggunakan peruntukan yang sama terhadap bukan Islam. Selain daripada itu, undang-undang syariah juga mempunyai beberapa kelemahan yang mengakibatkan kesukaran untuk membuat pendakwaan dan pensabitan kes kerana skop kesalahan menghina agama adalah terlalu umum dan kabur. 

• Penubuhan Dewan Syura Penasihat Majlis Raja-Raja.

Negara-negara Arab seperti Arab Saudi, Jordan, Maghribi dan lain-lain sudah lama menubuhkan Dewan Diraja (Royal Court) yang berperanan sebagai penghubung antara raja dan institusi kerajaan. Dalam konteks Malaysia, Dewan Syura Penasihat Majlis Raja-Raja boleh dianggotai oleh agamawan yang berpengalaman dalam tadbir urus hal ehwal agama Islam dan diiktiraf keilmuannya.

• Mengadakan dialog antara agama secara tertutup dan terfokus dengan melibatkan para pemimpin agama-agama

Pengalaman saya sebagai anggota Komiti Tetap Dialog Islam – Kristian di Manama, Bahrain pada Mei lalu antara Muslim Council of Elders dan Vatican’s Dicastery for Interreligious Dialogue memberi sudut pandang yang lebih luas dan terbuka dalam memahami konsep dialog yang sebenar dalam Islam. Amanah yang diberikan oleh Syeikhul Azhar, Al-Imam Al-Akbar Prof. Dr. Ahmed Al-Tayeb kepada saya itu pada hakikatnya amat berat, namun saya menganggap ia adalah kepercayaan yang diberikan kepada negara Malaysia juga.

Kami tidak hanya berbincang isu-isu asas seperti yang seringkali diulang-ulang di Malaysia seperti keharmonian, perpaduan dan sebagainya. Fokus perbincangan lebih mencapah kepada akidah dan isu-isu global seperti perubahan iklim, ekstremisme agama, keamanan, dan pelbagai inisiatif sebagai masyarakat global (global citizen). Hasil perbincangan tersebut kemudiannya diterjemahkan dalam pelbagai bentuk program melibatkan masyarakat awam, mahasiswa, golongan profesional, bahkan pemimpin negara-negara dunia. 

Mengambil iktibar tersebut, dialog antara agama yang melibatkan isu-isu sensitiviti agama perlu diadakan dengan lebih kerap, bagi mencapai persefahaman yang utama iaitu “bersetuju untuk tidak bersetuju”. Terlalu banyak prasangka boleh timbul pada mana-mana pihak dengan wujudnya salahfaham terhadap agama-agama akibatn kurangnya dialog.

Penutup

Kedaulatan Raja-Raja Melayu pada hari ini adalah legasi Kesultanan Melayu Melaka yang diwarisi oleh Kerajaan-Kerajaan Negeri Melayu dan Malaysia sehingga hari ini dalam bentuk sedia ada. Fasal (1) Perkara 4 Perlembagaan Persekutuan meletakkan jaminan atas kedudukan Islam, Raja-Raja Melayu, hak istimewa orang-orang Melayu, bahasa Melayu dan hak-hak semua Negeri sepertimana ia diwarisi dengan beberapa penyesuaian yang telah diperuntukkan dengan nyata.

Kerisauan yang dizahirkan oleh rakyat tentang isu-isu melibatkan 3R, perlu diberi perhatian serius oleh Kerajaan. Ia bukan sahaja melibatkan penghinaan dan sensitiviti, tetapi jauh lebih utama adalah hal yang mendasar iaitu punca yang menyebabkan ia berlaku. 

Kita bersetuju untuk menolak sebarang bentuk kekecohan, ekstremisme yang ditimbulkan dan boleh menggugat keharmonian masyarakat. Dalam masa yang sama, kedaulatan agama, bangsa dan institusi diraja dijamin – secara asasnya – dalam Perlembagaan Persekutuan. Tetapi jika aksi itu muncul berpunca daripada kerisauan dek sikap segelintir pihak tidak bertanggungjawab yang mencetuskan provokasi, adakah pihak yang bangkit menyuarakan haknya dan mempertahankan Perlembagaan Persekutuan juga dianggap “melanggar” sensitiviti 3R?

Kami sentiasa yakin dan berpegang dengan janji YAB Perdana Menteri, Datuk Seri Anwar Ibrahim dalam sidang media pertamanya. Beliau memberi jaminan akan melindungi hak orang Melayu dan kedudukan Islam sebagaimana yang termaktub di bawah Perlembagaan Persekutuan. Semoga Allah SWT sentiasa memandu para pemimpin negara kita untuk terus menegakkan kebenaran dan menjunjung keadilan.

اللَّهُمَّ وَلِّ أُمُوْرَنَا خِيَارَنَا ، وَلَا تُوَلِّ أُمُوْرَنَا شِرَارَنَا

Maksudnya: “Ya Allah! Lantiklah untuk urusan kami (pemerintahan) orang-orang yang terbaik di kalangan kami. Janganlah Engkau lantik untuk urusan kami orang-orang yang  terburuk di kalangan kami.” (Lihat Ibtihalat wa Da’awat oleh Dr Yusuf al-Qaradhawi, hlm. 68)

اللَّهُمَّ اجْعَل وِلَايَتَنَا فِيْمَنْ خَافَكَ وَاتَّقَاكَ يَا رَبَّ الْعَالَمِين

Maksudnya: “Ya Allah! Jadikanlah kuasa wilayah kami pada orang yang takut kepada-Mu dan bertakwa kepada-Mu, wahai Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.” (Lihat Nafahat al-Minbar al-Makki, 1/137)

اللَّهُمَّ لَا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا بِذُنُوْبِنَا مَنْ لَا يَخَافُكَ فِيْنَا وَلَا يَرْحَمُنَا

Maksudnya: “Ya Allah! Janganlah Engkau jadikan pemimpin kami – disebabkan dosa-dosa kami – orang yang tidak takut kepada-Mu dan tidak mempunyai belas kasihan kepada kami.” (Lihat al Mustadrak ‘ala Majmu’ Fatawa, 3/108)

اللَّهُمَّ أَبْعِدْ عَنْهُمْ بِطَانَةَ السُّوْءِ وَالْمُفْسِدِيْنَ ، وَقَرِّبْ إِلَيْهِمْ أَهْلَ الْخَيْرِ وَالنَّاصِحِيْنَ يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ

Maksudnya: “Ya Allah! Jauhkanlah daripada mereka (para pemimpin kami) teman rapat yang jahat dan yang merosakkan. Dekatkanlah kepada mereka orang-orang yang baik dan pemberi nasihat yang baik, wahai Tuhan yang memelihara dan mentadbir sekalian alam.”(Lihat Mu’amalah al-Hukkam fi Dhau’ al-Kitab wa al-Sunnah, hlm. 109)