Mukadimah

Isu berkenaan pemahaman awam (Muslim dan bukan Muslim) mengenai “Penunggang Agama” sering dilontarkan di media sosial malah kebiasaannya mengundang pergelutan dan pertelingkahan yang berpanjangan. Saya ada menerima persoalan ini beberapa kali. Cuma, kekangan masa dan jadual yang agak padat, menyebabkan saya memilih untuk menangguhkan jawapannya sehinggalah sampai masa yang sesuai untuk saya menulis perbahasan ini dengan terperinci.

Dalam menjawab persoalan seperti ini, saya telah mencuba sedaya upaya merujuk pelbagai pandangan para ulama dan fuqaha bagi memahami maksud sebenar “penunggang agama”. Ini kerana sepanjang penelitian saya, istilah penunggang agama secara literal belum disebut dengan jelas oleh kebanyakan ulama silam.

Kemudiannya, saya berpindah kepada istilah-istilah lain dalam khazanah keilmuan Islam yang berbetulan sama dengan maksud penunggang agama, samada positif atau negatif. Cuma, setakat pemahaman saya, ia menzahirkan intonasi negatif serta merujuk kepada golongan yang tidak berakhlak, tidak bermaruah dalam agamanya dan menggadai agamanya untuk kepentingan peribadi.

Justeru, pada ruangan mawaqif ini saya cuba membincangnya dan membahaskannya dengan tuntas. Semoga perbincangan ini memberi sebuah penjelasan berkenaan dengan definisi penunggang agama. 

Keperluan Tasawwur dan Gambaran yang Jelas 

Menjadi kelaziman apabila membincangkan suatu isu yang baharu, saya noktahkan beberapa panduan terlebih dahulu. Di antaranya ialah kaedah fiqh yang menyebutkan:

الْحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عَنْ تَصَوُّرِهِ

Maksudnya: “Hukum atas suatu perkara terbina atas pandangan keseluruhan perkara tersebut.” (Lihat Syarh al-Kaukab al-Munir, 1/50)

Al-Jurjani menyatakan bahawa tasawwur merupakan menghasilkan gambaran sesuatu pada akal dengan tepat. Bukanlah maksud dengan tasawwur dalam kaedah ini semata-mata gambaran pada zihin pada akal daripada sesuatu. (Lihat al-Ta‘rifat, hlm. 59). 

Selain itu juga, Abu al-Baqa’ al-Kafawi turut menyatakan, tasawwur kadang-kadang dengan maksud ilmu atau pengetahuan. Dan ia bukanlah berdasarkan kepada tasawwur yang dusta. Justeru, tasawwur yang dimaksudkan dalam kaedah ini ialah tasawwur yang penuh dengan ilmu yang mendalam tentang sesuatu perkara. Ini kerana tasawwur tersebut adalah dhabit pada zihin dan fikir yang selamat daripada kesilapan. (Lihat al-Kulliyyat, hlm. 290).

Definisi Penunggang Agama

Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, “penunggang” didefinisikan sebagai orang yang menunggang atau menunggangi sesuatu. Manakala “agama” pula bermaksud kepercayaan pada Tuhan dan sifat-sifat serta kekuasaan Tuhan dan penerimaan ajaran dan perintah-Nya, kepercayaan pada yang Maha Kuasa. Selain itu, ia juga boleh diertikan sebagai kepercayaan pada sesuatu dewa dan lain-lain (yang dipuja dan sebagainya, dan dianggap sebagai sesuatu yang amat berkuasa).

Jika kita membincangkan tentang agama Islam, makna utamanya sudah pasti terdapat dalam wahyu yang boleh ditinjau dengan merujuk kepada asal dan medan semantik kata dari istilah tersebut. Al-Din (agama) berasal dari kata (دين), menjadi sumber bagi lahirnya istilah-istilah lainnya yang mengandung keterkaitan antara satu dengan yang lain.

Seperti sebuah akar pokok yang tumbuh rendang membentuk cabang dan dahan, al-din boleh diumpamakan seperti akar bagi istilah-istilah yang berkembang menjadi satu kesatuan konsep besar yang terhubung dan tidak bisa dipisahkan dari konsep asalnya. Dana, da’in, dayn, daynunah, dayyan, mudun, mada’in, madinah, maddana, madani, tamaddun adalah diantara contoh beberapa istilah yang berasal dari kata al-din sehingga berkembang secara luas membentuk konsep din.

Kata al-din berasal daripada kata dana-yadinu yang membawa banyak maksud. Diantara makna tersebut adalah malaka (memiliki), sasa (mengatur), hakama (menghukumi), qahara (memaksa), qadha (memutuskan), hasaba (menghitung), jaza (memberi balasan) dan ‘ada (terbiasa). (Lihat Kasysyaf Istilahat al-Funun, m. 814-815). Menurut Dr. Abdullah Darraz,  kebiasaan dan keyakinan seseorang yakni agamanya akan menjadi penguasa atas dirinya dan dia akan tunduk padanya. (Lihat al-Din: Buhuts Mumahhadah li Dirasar Tarikh al-Adyan, m. 34-35) 

Menurut al-Jurjani, agama adalah

فإن الشریعة من حیث تكاع تسمى دينا

“Sesungguhnya Syariat yang ditaati itu dipanggil al-Din.” (Lihat Kitab al-Ta’rifat, m.174)

Menurut Abu al-Baqa’ al-Kufawi (w.1094H), agama adalah:

الدین وضع إلھي ، سائق لذوي العقول السلیمة ، باختیارھم المحمود ، إلى الخیر بالذات، قلبیا قالبیا (أي مادیا أو معنویا)

“Al-Din adalah ketetapan Ilahi yang membimbing orang-orang yang memiliki akal pemikiran yang sejahtera dengan kemahuan mereka secara terpuji menuju kepada kebaikan itu sendiri, sama ada tersurat atau tersirat.” (Lihat al-Kulliyyat, m.433)

Menurut Dr. Sa’di Abu Habib: 

والدین : الإسلام ، وفي القرآن المجید : (أَفَغَيْرَ دِينِ اللهِ يَبْغُونَ) یعني الإسلام.

“Al-Din ialah Islam, disebut dalam al-Quran: “Patutkah mereka mencari lain dari agama Allah?” [ali-‘Imran: 83] yakni: agama Islam.” (Lihat al-Qamus al-Fiqhi Lughatan wa Istilahan, m.133)

Ini menunjukkan agama adalah ketaatan, kepatuhan dan kehidupan yang berlandaskan hukum-hakam syariat; iaitu agama Islam. Manakala segala gaya hidup berupa ibadah atau kerohanian yang selain dari itu tiada kaitan dengan pengertian al-din dari sudut pemahaman Islam. 

Berdasarkan definisi ini dapat kita takrifkan “penunggang agama” sebagai merujuk kepada: 

• Individu atau kelompok yang menyalahgunakan agama atau keyakinan agama untuk mencapai tujuan politik, sosial, atau peribadi. Mereka sering menggunakan retorik agama atau pemahaman agama yang sempit untuk mengambil keuntungan atau mendapatkan pengaruh dalam masyarakat. 
• Merujuk kepada orang yang mengeksploitasi agama untuk mendapatkan kekuasaan, wang, atau pengaruh tanpa memiliki niat tulus untuk mematuhi prinsip-prinsip moral yang sebenarnya dipegang oleh agama tersebut.
• Mereka yang sanggup menggadai dan menjual agamanya dengan harta benda dunia yang sedikit.
• Mereka sanggup melakukan yang haram serta melanggar perintah Tuhan semata-mata meraih kehendak nafsu syahwat dan laba di dunia.
• Mereka menjadikan agama mengikut kehendak mereka bukan mereka mengikut kehendak agama. Justeru, mereka takwilkan ayat-ayat atau nas jika bertentangan dengan kehendak mereka. Sebaliknya, mereka menerima ayat al-Quran dan hadith apabila berbetulan dengan kehendak mereka.
• Mereka beriman dengan sebahagian ayat al-Quran dan mereka kufur dengan sebahagian yang lain.
• Orang yang menggunakan agama untuk tujuan duniawi tanpa memikirkan kesannya pada hari akhirat. 

Firman Allah SWT: 

 مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لَا يُبْخَسُونَ (15) أُولَٰئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ ۖ وَحَبِطَ مَا صَنَعُوا فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ 

Maksudnya: “Sesiapa yang ingin mendapatkan ganjaran duniawi dan perhiasannya, pasti Kami balas hasil usaha mereka di dunia dengan sempurna tanpa sedikit pun ada kekurangan. Merekalah orang yang tidak ada balasan pada hari akhirat kelak selain daripada api neraka. Dan apa sahaja yang mereka usahakan di dunia menjadi sia-sia dan terbatAllah apa yang telah mereka kerjakan.”

(Surah Hud: 15-16)

Ibn Jarir al-Tabari menyebutkan, sesiapa yang melakukan amal soleh seperti puasa, solat, atau tahajjud pada waktu malam, tetapi hanya dilakukan semata-mata untuk tujuan duniawi, Allah berfirman yang bermaksud: “Berikanlah balasan kepadanya untuk apa yang dia minta dalam dunia, dan amalannya yang dia lakukan semata-mata untuk tujuan duniawi itu akan menjadi sia-sia. Dan dia termasuk golongan yang rugi di akhirat.” (Lihat Jami‘ al-Bayan, 12/347).

Selain itu, Abu al-Abbas al-Qurtubi turut menyatakan, adapun jika tujuan daripada amalan tersebut atau selain itu kerana perkara dunia, maka ia bukanlah ibadah, bahkan menjadi dosa dan maksiat yang merugikan pelakunya. Ia mungkin berupa kekufuran, iaitu syirik besar, atau mungkin berupa riya’, iaitu syirik kecil. Ini terjadi jika tujuan di balik amalan tersebut semata-mata untuk tujuan duniawi sahaja, sehingga jika tujuan duniawi itu tersebut hilang, maka amalannya itu akan ditinggalkan dan tidak dilakukan. (Lihat al-Mufhim lima Asykala min Talkhis Kitab Muslim, 12/50)

Begitu juga firman Allah SWT:

فَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ ‎﴿٢٠٠﴾‏ وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ‎﴿٢٠١﴾‏ أُولَٰئِكَ لَهُمْ نَصِيبٌ مِّمَّا كَسَبُوا ۚ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ 

Maksudnya:  “Dalam pada itu, ada di antara manusia yang (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami! Berilah kami kebaikan) di dunia”. (orang-orang ini diberikan kebaikan di dunia) dan tidak ada baginya sedikitpun kebaikan di akhirat. Dan di antara mereka pula ada yang (berdoa dengan) berkata: “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka”. Mereka itulah yang akan mendapat bahagian yang baik dari apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat cepat hitungan-Nya.”

(Surah al-Baqarah: 200-202)

Syeikh ‘Abd al-Rahman bin Nasir al-Sa’di menyebut: Kemudian Allah SWT mengkhabarkan tentang keadaan para makhluk, bahawasanya mereka memohon keperluan-keperluan mereka kepada Allah, berlindung kepada-Nya daripada segala yang membahayakan mereka, akan tetapi niat dan maksud mereka berbeza-beza. 

Antara mereka, ada yang berdoa, “Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia.” Maksudnya dia memohon kepada-Nya kenikmatan dunia yang merupakan keinginan dirinya, namun dia tidak memperoleh bahagian di akhirat, kerana dia membencinya dan mencukupkan cita-citanya hanya sebatas di dunia.

Antara mereka pula, ada yang berdoa kepada Allah demi kemaslahatan dunia dan akhirat, dan dia berhajat kepadanya dalam kepentingan-kepentingan agama dan dunianya. 

Maka setiap dari kelompok pertama dan kelompok kedua mendapat hasil daripada apa yang telah mereka kerjakan dan usahakan, dan Allah akan memberikan balasannya sesuai dengan perbuatan, cita-cita dan niat mereka dengan balasan yang berdasarkan kepada keadilan dan kemuliaan, di mana Dia dipuji dengan pujian yang paling sempurna dan paling lengkap kerananya. 

Kebaikan yang diharapkan di dunia, termasuk dalam hal itu adalah segala yang sangat baik kejadiannya bagi seorang hamba, seperti rezeki yang lancar, luas dan halal, isteri yang solehah, anak yang merupakan penyejuk mata, ketenangan, ilmu yang berguna, amalan yang soleh dan sebagainya dari segala jenis permohonan yang dicintai dan dibolehkan.

Adapun kebaikan di akhirat adalah selamat daripada seksaan kubur, padang mahsyar, dan api neraka, memperoleh keredhaan Allah, memperoleh kenikmatan yang abadi, dekat dengan Rabb yang Maha Penyayang sehingga doa ini menjadi doa yang paling lengkap, paling sempurna dan paling utama untuk didahulukan. Oleh kerana itulah, Nabi SAW memperbanyakkan berdoa dengannya dan sentiasa menganjurkan umatnya untuk berdoa dengannya. (Lihat Taisir al-Karim al-Rahman, hlm. 92)

Inilah perbahasan sebahagian ulama yang terkait dengan isu-isu penunggang agama. Pengamatan kami menunjukkan juga mereka yang menyalahi dan menyelisihi sunnah Nabi SAW dan menentangnya sekali pun mereka terkenal dengan kuat ibadat.

“Penunggang Agama” dalam Hadith 

Berdasarkan definisi di atas, jelas terdapat beberapa golongan “penunggang agama” yang telah diberi amaran oleh Rasulullah SAW akan bahaya fahaman serta sifat mereka. Ada yang dengan jelas mempertikaikan tindakan Rasulullah SAW dan ada yang Rasulullah SAW sifatkan mereka dengan sifat-sifat yang tertentu. Antaranya Khawarij atau Haruriya’, Ruwaibidhah, Luka’ ibn Luka’, dan golongan yang menjual agama dengan sedikit harta benda dunia. Semoga Allah SWT memelihara kita termasuk dari kumpulan dan kelompok seperti ini. 

Pertama: Golongan Khawarij

Yusair bin Amru mengatakan, aku bertanya kepada Sahal bin Hunaif:

هَلْ سَمِعْتَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: فِي الخَوَارِجِ شَيْئًا؟ قَالَ: سَمِعْتُهُ يَقُولُ، وَأَهْوَى بِيَدِهِ قِبَلَ العِرَاقِ: «يَخْرُجُ مِنْهُ قَوْمٌ يَقْرَءُونَ القُرْآنَ، لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الإِسْلاَمِ مُرُوقَ السَّهْمِ مِنَ الرَّمِيَّةِ»

Maksudnya: “Apakah engkau mendengar Nabi SAW bersabda tentang Khawarij? Ia menjawab: Aku mendengar beliau bersabda – sambil beliau arahkan tangannya menuju Iraq – Dari sanalah muncul sekelompok kaum yang membaca al-Qur’an tidak melebihi kerongkongan mereka, mereka keluar dari Islam sebagaimana anak panah keluar dari busurnya.”

Riwayat al-Bukhari (6934)

Daripada Abu Sa‘id al-Khudri, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda:

يَخْرُجُ نَاسٌ مِنْ قِبَلِ المَشْرِقِ، وَيَقْرَءُونَ القُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ، يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ، ثُمَّ لاَ يَعُودُونَ فِيهِ حَتَّى يَعُودَ السَّهْمُ إِلَى فُوقِهِ، قِيلَ مَا سِيمَاهُمْ؟ قَالَ: سِيمَاهُمْ التَّحْلِيقُ – أَوْ قَالَ: التَّسْبِيدُ

Maksudnya: “Akan muncul beberapa orang dari arah timur, mereka membaca al-Quran namun tidak melepasi kerongkong mereka (tidak meresap ke dalam hati mereka). Mereka keluar daripada agama sebagaimana keluarnya anak panah menembusi tubuh binatang yang dipanah, kemudian mereka tidak akan kembali semula (ke dalam agama) hingga anak panah kembali ke tali busur. Lalu (Baginda SAW) ditanya: ‘Apakah tanda mereka?’ Baginda SAW menjawab: ‘Tanda mereka adalah mencukur rambut,’ – atau Baginda SAW bersabda dengan lafaz “التَّسْبِيدُ” yakni ‘…mencukur rambut hingga licin.’”

Riwayat al-Bukhari (7562)

Ibn Battal ketika mensyarahkan hadith ini beliau menyatakan: Bacaan orang fasik dan munafik tidak diterima oleh Allah SWT dan ia tidak dapat membersihkan diri mereka daripada dosa di hadapan Allah SWT. Yang dapat membersihkannya  dan diterima amalan  hanyalah amalan-amalan yang dilakukan bertujuan untuk mendapat keredhaan Allah SWT serta dilakukan dengan niat mendekatkan diri kepadaNya. Tidakkah kamu melihat bagaimana perumpamaan orang fasik yang membaca Al-Quran seperti bau-bauan bunga kasturi? Bauannya harum tetapi rasanya pahit. Ia menunjukkan bahawa mereka tidak mendapat manfaat dari keberkatan al-Quran dan tidak merasai manisnya pahala membaca al-Quran. Bauan yang harum itu hanya terbatas pada tempat suara dan ia tidak sampai ke hati-hati mereka. Yang demikian kerana rasa hati mereka yang pahit kerana dipenuhi sikap munafik yang tersembunyi sepertimana tersembunyinya bauan yang harum di dalam kayu.  Merekalah yang menjauh dari agama  sebagaimana anak panah menjauh dari busur ketika ia  dilepaskan.

Hadith ini mengeluarkan mereka dari Islam kerana anak panah tidak pernah kembali ke busurnya dengan sendiri. Mungkin juga hadith ini merujuk kepada satu  golongan yang mana Nabi SAW telah mengenali mereka melalui wahyu bahawa mereka meninggalkan agama sebelum bertaubat. Mereka telah keluar dari agama dengan melakukan  bid’ah sehingga memesongkan mereka dan membawa mereka ke arah kekufuran. Tidakkah kamu melihat bahawa Nabi SAW  meletakkan  mereka alamat   dengan alamat yang khusus  yang berbeza dari yang lain, iaitu tanda ‘التَّسْبِيدُ’ (Mencukur rambut hingga licin) atau ‘التَّحْلِيقُ’ (Mencukur rambut).

Demikian juga, beliau memberi mereka ciri dengan seorang lelaki yang berkulit hitam yang salah satu tangannya seperti payudara wanita. Mereka adalah orang-orang yang dibunuh di Nahrawan saat mereka mengatakan, “Engkau adalah Tuhan kami.” Nabi marah kepada mereka dan memerintahkan untuk membakar mereka dengan api. Tetapi syaitan menambahkan fitnah kepada mereka sehingga mereka berkata, “Sekarang kami yakin bahawa Engkau adalah Tuhan kami,” kerana hanya Allah yang mengazab dengan api. Dengan demikian, kekafiran mereka tetap berlaku. Sebahagian ulama mengatakan, Nabi SAW  memberi tanda dengan ‘التَّسْبِيدُ ’ atau tanda lainnya, sehingga jika tanda-tanda itu ditemukan pada seseorang, dia tidak akan diminta untuk bertaubat. Tidakkah kamu melihat bahawa Ali R.A tidak  meminta salah seorang dari mereka untuk bertaubat. (Lihat Syarh Sahih al-Bukhari,10/556)

Al-Baghawi menyatakan bahawa maksud ‘التَّسْبِيدُ’ ialah mencukur dan mencabut rambut. Dikatakan juga ia bermaksud tidak menyapu  minyak dan tidak membasuh kepala. (Lihat Syarh al-Sunnah,10/234)

Generasi salaf dahulu mereka tidak mencukur kepala  kecuali ketika berada dalam ibadah haji dan umrah atau dalam situasi keperluan tertentu. Namun, golongan Khawarij mengambilnya sebagai simbol sebagai tanda pengenalan mereka, dan mereka dikenali dengan simbol tersebut. Dikatakan juga bahawa  maksudnya adalah mencukur kepala dan janggut, atau semua rambut di tubuh mereka. Mungkin juga ia merujuk kepada berlebihan dalam pembunuhan atau pemberontakan dalam perkara agama. (Lihat Syarh Sunan al-Nasaie,23/123)

Dialog Ibn Abbas R.Anhuma dengan Golongan Khawarij:

Saidina Ali RA telah mengutus ‘Abdullah bin ‘Abbas R.Anhuma kepada golongan Khawarij untuk berbahas tentang fahaman yang menjadi pegangan mereka dengan harapan golongan cerdik pandai mereka rujuk kepada kebenaran.

Dalam kitab al-Bidayah wa al-Nihayah, Ibnu Kathir menegaskan bahawa ‘Ali mengutus Abdullah bin Abbas kepada golongan Khawarij. Apabila dia berada di tengah-tengah askar mereka, lalu Ibnu al-Kauwa’ bangun berpidato, katanya, “Wahai mereka yang berpegang kepada al-Qur’an, inilah ‘Abdullah bin ‘Abbas. Sesiapa yang tidak mengenalinya maka akulah yang memperkenalnya. Dia ialah seorang daripada mereka yang menyangkal ayat-ayat al-Qur’an tanpa mengetahuinya, dan sebab merekalah turun ayat:

 بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ

Maksudnya: “Bahkan mereka itu adalah kaum yang suka sekali mengemukakan bantahan.” 

Surah al-Zukhruf (58)

Oleh itu, kamu kembalikanlah dia kepada yang mengutusnya dan janganlah berbincang dengannya tentang ayat-ayat al-Qur’an!” Golongan Khawarij menjawab, “Demi Allah, kami akan berbincang dengannya. Jika dia benar, kami akan mengikutnya, dan jika dia salah kami akan mendedahkan kesalahannya.”

Lalu mereka membincangkan ayat-ayat al-Quran dengan ‘Abdullah selama tiga hari. Perbincangan ini berakhir dengan 4,000 orang daripada mereka rujuk semula dan bertaubat. Antaranya ialah al-Kauwa sendiri yang membawa mereka menemui ‘Ali di Kufah

Abu ‘Abbas al-Mubarrad dalam kitabnya al-Kamil menyebutkan peristiwa perdebatan antara Ibnu ‘Abbas dengan golongan Khawarij itu. Katanya, “Para ‘ilmuan dalam pendekatan yang berbeza-beza menyebutkan peristiwa tersebut bahawa mengutus Ibnu Abbas golongan Khawarij.” Ali untuk berdebat dengan Ibnu Abbas berkata, “Apakah dendam kamu terhadap Amirul Mu’minin?” 

“Dia adalah pemimpin orang yang beriman. Oleh sebab mengakui Majlis Tahkim dia terkeluar daripada iman. Justeru dia hendaklah bertaubat selepas pengakuannya itu, barulah kami boleh menta’atinya semula,” jawab mereka. Kata Ibnu ‘Abbas lagi, “Tidak mungkin seorang yang mantap imannya mengakui dirinya kafir!” Jawab golongan Khawarij, “Sesungguhnya dia mengakui Majlis Tahkim!”

Hujjah Ibnu ‘Abbas: “Sesungguhnya Allah menyuruh kita bertahkim dalam masalah membunuh binatang buruan ketika berihram sebagaimana firman Allah SWT:

يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ

Maksudnya: “Yang akan ditetapkan hukumnya oleh dua orang yang ‘adil di antara kamu…”

Surah al-Ma’idah (95)

Apatah lagi persoalan kepimpinan yang mengelirukan umat Islam?” Jawab Khawarij, “Dia telah dihukum tetapi tidak menyetujuinya!”

“Persoalan pengadilan adalah kepimpinan. Apabila seseorang pemimpin itu fasiq dia wajib diderhakai. Demikian jugalah jika dua orang pengadil menjatuhkan hukuman yang berlainan, hukuman kedua-duanya hendaklah ditolak. Jelas, Ibnu Abbas.

Setelah mendengar hujah Ibnu Abbas itu, Khawarij pun berkata sesama mereka, “Janganlah kamu jadikan hujjah orang Quraisy menewaskan kamu. Mereka adalah daripada golongan yang disebutkan Allah dalam al-Qur’an,

 بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ

Maksudnya: “Bahkan mereka itu adalah kaum yang suka sekali mengemukakan bantahan.” 

Surah al-Zukhruf (58)

Begitu juga,

وَتُنذِرَ بِهِ قَوْمًا لُّدًّا

Maksudnya: “Dan supaya engkau memberi amaran dengannya kepada kaum yang degil ungkal dalam kekufurannya.”

Surah Maryam (97) 

(Lihat Rughbah al-‘Amal, 7/79 dan al-Kamil al Mubarrad, 3/1079-1080)

Dalam kitab al-Hilyah oleh Abu Nu’aim ada menyebutkan riwayat daripada Ibnu Abbas yang berkata, “Apabila golongan al-Haruriyah menarik diri daripada menyokong ‘Ali, aku pun berkata kepadanya. “Wahai Amir al-Mu’minin, lekaslah sempurnakan solat! Semoga aku dapat menemui dan berbincang dengan mereka.”

Ali berkata, “Aku khuatir akan tindakan mereka ke atasmu.” “InsyaAllah, tidak,” jawab Ibnu ‘Abbas.

Lantas aku menyarung pakaian yang sebaik-baiknya yang kumiliki dan menemui mereka yang sedang berehat pada waktu tengah hari. Aku tidak pernah melihat kaum yang sangat gigih berusaha selain mereka. Tangan mereka berkematu bagaikan lutut unta dan wajah mereka pula kelihatan kesan-kesan sujud. Aku menemui mereka dan mereka pun berkata, “Selamat datang wahai Ibnu ‘Abbas! Apakah tujuan kamu ke mari?”

Ibnu ‘Abbas menjawab bahawa kedatangannya adalah untuk berbincang dengan mereka tentang wahyu yang turun mengenai para sahabat Rasulullah yang lebih memahami ta’wilnya. Sebahagian puak Khawarij ingin berbincang dengannya, sedangkan yang lain pula melarangnya.

“Beritahulah aku apakah sebab kamu mendendami sepupu Rasulullah, yang juga menantunya dan antara yang mula-mula beriman dengannya, serta para sahabat Baginda yang sama-sama menyokongnya? Tanya Ibnu Abbas dengan tegas. Mereka menjawab, “Kami berdendam disebabkan tiga perkara.” “Apakah dia?” Tanya Ibnu Abbas. Jawab mereka,” ‘Ali bertahkim kepada manusia dalam urusan agama Allah sedangkan Allah SWT berfirman:

إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۖ

Maksudnya: “…hanya Allah jualah yang menetapkan hukum:…”

Surah al-An’am (57)

Balas Ibnu Abbas, “Apa lagi?” “’Ali berperang tetapi tidak menawan musuhnya dan tidak pula mengambil harta rampasan. Jika musuh itu kafir, harta mereka halal dirampas, tetapi kalau mereka beriman, darah mereka haram ditumpahkan,” terang mereka. 

Tanya Ibnu Abbas, “Lepas itu apa lagi?”

“Dia telah mengenepikan dirinya sebagai pemimpin orang beriman. Oleh itu, dia pemimpin orang kafir!” Jelas mereka.

Ibnu Abbas berkata, “Apakah pendapat kamu sekiranya aku bacakan ayat-ayat al-Qur’an yang jelas serta sunnah Nabi yang tidak kamu ingkari, adakah kamu akan rujuk semula?” “Ya,” jawab mereka.

Ibnu Abbas berhujjah, “Adapun da’waan kamu mengatakan bahawa Ali melantik orang perantaraan dalam menyelesaikan hukum Allah, sebenarnya bertepatan dengan firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ ۚ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاءٌ مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu membunuh binatang- binatang buruan ketika kamu sedang berihram. Dan sesiapa diantara kamu yang membunuhnya dengan sengaja, maka dendalah (menggantinya) dengan binatang ternak yang sama dengan binatang buruan yang dibunuh itu, yang akan ditetapkan hukumnya oleh dua orang yang adil di antara kamu,”

Surah al-Ma’idah (95)

dan firman Allah SWT,

 وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِّنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِّنْ أَهْلِهَا

Maksudnya: “Dan jika kamu bimbangkan perpecahan di antara mereka berdua (suami isteri) maka lantiklah orang tengah (untuk mendamaikan mereka, iaitu) keluarga lelaki dan seorang perempuan,”

Surah an-Nisa’ (35)

Dalam kedua-dua ayat ini, Allah menegaskan, tidakkah tindakan mereka yang cuba menyelesaikan masalah pertumpahan darah, kehilangan nyawa dan cuba mengusahakan perdamaian di kalangan mereka lebih utama daripada seekor arnab yang berharga seperempat dirham?”

Jawab mereka, “Ya Allah, tentulah peristiwa pertumpahan darah serta mengusahakan perdamaian!” 

“Adakah kamu rujuk daripada pegangan kamu?” Seru Ibnu ‘Abbas.

“Ya!” Sahut mereka.

Ibnu Abbas menyambung, “Adapun ‘Ali berperang tetapi tidak menawan musuh dan merampas harta mereka. Lantaran itu adakah kamu akan menawan ibu kamu dan menghalalkannya sebagaimana kamu menghalalkan orang lain? Kalau begitu halnya kamu juga kafir. Jika kamu menganggapnya bukan ibu kamu, kamu jadi kafir juga dan terkeluar daripada Islam.

Hal ini berdasarkan firman Allah,

النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ ۖ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ ۗ

Maksudnya: “Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri dan isteri- isternya adalah menjadi ibu mereka”

Surah al-Ahzab (6)

Sebenarnya kamu berada di antara dua keadaan yang salah. Oleh itu, pilihlah yang kamu kehendaki. Adakah kamu rujuk daripada pegangan kamu itu?” Seru Ibnu Abbas. “Ya!” Sahut mereka.

Ibnu ‘Abbas seterusnya berkata, “Berhubung dengan tuduhan kamu bahawa ‘Ali mengenepikan dirinya sebagai Amir al-Mu’minin, selari dengan peristiwa Rasulullah memanggil kaum Quraisy pada hari Hudaibiyah supaya menulis satu perjanjian antara Baginda dengan mereka.

Sabda Rasulullah, tulislah bahawa inilah perjanjian yang dipersetujui oleh Muhammad Rasulullah.

Lalu mereka menjawab, sekiranya kami mengakui bahawa engkau Rasulullah, sudah pasti kami tidak akan menyekat engkau daripada mengunjungi Baitullah, dan tidak akan memerangi engkau, tetapi tulislah Muhammad bin ‘Abdullah.

Demi Allah sesungguhnya aku adalah Rasulullah meskipun kamu mendustakannya. Oleh itu tulislah Muhammad bin ‘Abdullah, wahai ‘Ali!” sabda Rasulullah.

Berdasarkan peristiwa tersebut, Rasulullah adalah lebih mulia daripada ‘Ali,” tegas Ibnu Abbas. “Oleh itu adakah kamu rujuk daripada pegangan kamu?” Tanya Ibnu Abbas. “Ya!” Jawab mereka.

Berikutan itu, 20,000 orang antara mereka telah rujuk semula. Sementara 4,000 orang lagi tetap dengan pendirian mereka, dan diperangi. (Lihat Hilyah al-Auliya’ Abu Nu’aim 1/138-320)

Kedua: Hadith Berkenaan Ruwaibidhah

Anas ibn Malik dan juga Abu Hurairah R.Anhuma berkata: Sabda Rasulullah SAW:

 سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتٌ، يُصَدَّقُ فِيهَا الْكَاذِبُ، وَيُكَذَّبُ فِيهَا الصَّادِقُ، وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا الْخَائِنُ، وَيُخَوَّنُ فِيهَا الأَمِينُ، وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ، قِيلَ: وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ؟ قَالَ: الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ الْعَامَّةِ.

Maksudnya: “Akan datang kepada manusia tahun-tahun yang penuh dengan penipuan. Ketika itu pendusta dibenarkan sedangkan orang yang benar dikatakan pendusta, pengkhianat dikatakan amanah sedangkan orang yang amanah dikatakan sebagai pengkhianat. Pada ketika itu Ruwaibidhah akan berbicara.” Ada yang bertanya, “Apa yang dimaksud Ruwaibidhah?” Baginda menjawab, “Orang taaffah (bodoh, akal pendek, lalai, celaru) yang turut campur dalam urusan manusia.”

Riwayat Ibn Majah (4036) dan Ahmad (7912). Dinyatakan sebagai sahih dalam Sahih al-Jami’ (3650)

Para ulama’ telah menafsirkan beberapa makna bagi al-Ruwaibidhah, antaranya ialah:

• Al-Ruwaibidhah adalah sighah tasghir bagi Rabidhah (رابضة) dan ta’ marbutah di akhirnya bagi menunjukkan mubalaghah. Al-Rabidhah ialah seseorang yang lemah dan tenggelam di dalam hal-hal keduniaan dan sentiasa menginginkannya. (Lihat Hasyiah al-Sindi ‘ala Ibn Majah, 2/494)
• Riwayat di dalam Musnad Ahmad mengatakan: Orang yang bodoh bercakap perkara umum.(Musnad Ahmad, no. hadith 7912)
• Riwayat di dalam Syarh Musykil al-Athar: Orang yang fasiq bercakap perkara umum. (Syarh Musykil al-Athar, no. hadith 13299)
• Imam al-Syatibi di dalam al-‘Itisham: Orang yang bodoh dan keji bercakap berkaitan perkara umum sedangkan dia bukan ahli dalam perkara tersebut tetapi masih ingin bercakap. (Lihat al-‘Itisham, 3/100)

Ketiga: Hadith Akhir Zaman tentang Luka‘ ibn Luka‘

Daripada Huzaifah bin al-Yaman R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَكُونَ أَسْعَدَ النَّاسِ بِالدُّنْيَا لُكَعُ ابْنُ لُكَعٍ 

Maksudnya: ““Tidak akan berlaku Kiamat sehingga orang yang paling bahagia di dunia ini adalah Luka’ ibn Luka’”.

Riwayat al-Tirmizi (2209) dan Ahmad (23303)

Dari sudut bahasa, al-Luka‘ membawa dua maksud. Pertama, ia membawa maksud hina. Kedua, budak kecil. (Lihat al-Mu’jam al-Wasit, hlm. 889)

Luka‘ menurut bangsa Arab ialah hamba. Kemudian perkataan ini digunakan untuk menunjukkan kebodohan dan kehinaan, iaitu orang yang hina dan tercela. Dikatakan kepada lelaki Luka‘ (لُكَعُ) dan kepada perempuan Laka‘ (لَكَاعِ).  Kadang-kadang, perkataan Luka‘ ini juga digunakan untuk anak kecil. Jika perkataan Luka‘ ini digunakan untuk orang dewasa, maka yang dimaksudkan adalah orang yang sedikit ilmunya dan kecil akalnya. (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 4/268)

Berdasarkan hadith ini, Nabi SAW menceritakan kepada kita tentang keadaan dunia di akhir zaman yang akan diperintah oleh orang-orang yang keji dan segala urusan dunia akan diserahkan kepada orang-orang yang bodoh. Mereka ini Allah kurniakan kemewahan, kehidupan yang senang dan kekuasaan sehingga mereka merasakan bahawa mereka adalah orang yang paling gembira di dunia ini. (Lihat Tuhfah al-Ahwazi, 6/375)

Lafaz, “لُكَعُ ابْنُ لُكَعٍ” merujuk kepada orang yang hina dan rendah, dalam dirinya sendiri, nasabnya, dan statusnya. (Lihat al-Nihayah, 4/ 268). Selain itu, al-Tahawi juga ada menyebutkan, tiada perbezaan pendapat dalam penafsiran ini dalam kalangan orang Arab, bahawa ini merujuk kepada hamba atau orang yang rendah. (Lihat Syarh Musykil al-Athar, 5/ 295)

Al-Munawi pula menyatakan bahawa iaitu orang yang keji dan bodoh, anak kepada orang yang keji dan bodoh. (Lihat al-Taisir, 2/ 498). Seterusnya, Ibn Battal menyebutkan, maksudnya hamba-hamba dan orang rendah dalam kalangan manusia. (Lihat Syarh Sahih al-Bukhari, 1/ 116).

Manakala al-Qari pula menyatakan: ‘Iaitu, orang yang keji anak kepada orang yang keji, iaitu rendah nasabnya lagi hina kedudukannya. Ada juga yang berpendapat, yang dimaksudkan ialah orang yang tidak mempunyai asal keturunan yang dikenali dan tidak mempunyai akhlak yang baik. (Lihat Mirqah al-Mafatih, 8/ 3362).

Berkenaan sabda Baginda ‘لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَكُونَ أَسْعَدَ النَّاسِ بِالدُّنْيَا’ (“Tidak akan berlaku Kiamat sehingga orang yang paling bahagia di dunia,” al-Munawi menyatakan, iaitu, mereka mendapat kebahagiaan daripada kenikmatan dunia. (Lihat Faidh al-Qadir, 6/ 417).

Manakala al-San‘ani pula menyebutkan, iaitu sehingga dunia menjadi miliknya yang berupa harta, kuasa dan kemegahan kepada al-Luka‘ ibn Luka‘ iaitu orang-orang yang tercela dan hina akan menjadi pemimpin, hina dan keji kedudukannya di sisi Allah SWT, kerana dia amat sedikit kemuliaannya dan lebih banyak hinanya, dan ia termasuk daripada tanda-tanda kenabian. (Lihat al-Tanwir, 11/ 96).

Ini seperti yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: 

لَا تَذْهَبُ الدُّنْيَا حَتَّى تَصِيرَ لِلُكَعِ ابْنِ لُكَعٍ 

Maksudnya: “Tidak akan berlaku Kiamat sehingga dunia menjadi milik Luka‘ ibn Luka‘.” 

Riwayat Ahmad (8320). Syeikh Syu‘aib al-Arna’ut menyatakan bahawa hadith ini hasan li ghairihi dalam takhrij al-Musnad (8697)

Begitu juga diriwayatkan daripada beberapa sahabat Nabi SAW, Baginda bersabda: 

 يُوشِكُ أَنْ يَغْلِبَ عَلَى الدُّنْيَا لُكَعُ بْنُ لُكَعٍ

Maksudnya: “Hampir-hampir dunia akan dikuasai oleh Luka‘ bin Luka‘.”

Riwayat Ahmad (23651) 

Dalam hadith Jibril AS, disebut:

وَإِذَا رَأَيْتَ الْحُفَاةَ الْعُرَاةَ الصُّمَّ الْبُكْمَ مُلُوكَ الْأَرْضِ، فَذَاكَ مِنْ أَشْرَاطِهَا  

Maksudnya: “Dan apabila kamu melihat orang-orang telanjang (tidak cukup pakaian dan tidak menutup aurat), bisu, tuli akan menjadi raja dan pemimpin manusia di bumi, itu adalah salah satu tanda-tanda Kiamat.”

Riwayat al-Bukhari (4777) dan Muslim (10) 

Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani berkata: Lafaz الصُّمُّ الْبُكْمُ dikatakan kepada mereka, sebagai gambaran bahawa mereka sangat bodoh, iaitu mereka tidak menggunakan pendengaran dan penglihatan mereka dalam hal agama mereka, walaupun pacaindera mereka dalam keadaan yang baik. Lafaz  رُؤُوس النَّاسِ, iaitu pemimpin-pemimpin di bumi, al-Qurtubi berkata: Yang dimaksudkan adalah untuk memberitahu tentang perubahan keadaan, iaitu penduduk padang pasir (orang rendah) yang akan mengambil alih kuasa, dan mereka akan menguasai negara dengan kekerasan, sehingga kekayaan mereka bertambah dan cita-cita mereka beralih kepada pembangunan struktur bangunan dan kesombongan serta kebanggaan dengan pembangunan tersebut. Dan kita telah pun menyaksikan hal itu pada zaman ini. Dan salah satu hadith lainnya: ‘لَا تَقُومَ السَّاعَةُ حَتَّى يَكُونُ أَسْعَدَ النَّاسِ بِالدُّنْيَا لُكَعُ ابْنُ لُكَعٍ’ (‘Tidak akan berlaku Kiamat sehingga orang yang paling bahagia di dunia adalah Luka’ ibn Luka’.) Dan daripada hadith ini juga: ‘إِذَا وُسِّدَ الْأَمْرُ -أَيْ أُسْنِدَ- إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتَظِرُوا السَّاعَةَ’ (‘Apabila kuasa diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya, maka nantikanlah Kiamat.'”) (Lihat Fath al-Bari, 1/ 123)

Justeru, antara tanda-tanda Kiamat ialah adanya orang rendah, keji, dan korup yang akan mengambil alih pemerintahan di bumi ini, dan mereka akan memerintahnya dengan kekerasan dan dominasi, mereka akan mempengaruhi manusia dengan kebodohan dan hawa nafsu, dan jenis manusia ini akan menjadi yang paling bahagia di dunia, dan memiliki kedudukan yang tinggi di mata masyarakat; dan ini disebabkan pengajaran dari ciri-ciri kenabian, penyebaran kebodohan, hilangnya ilmu dan para ulama, atau kekurangan mereka.”

Keempat: Mereka Yang Menjual Agama dengan Sedikit Harta Benda Dunia

Sebuah hadith daripada Abu Hurairah R.A, di mana Rasulullah SAW dengan tegas menyebut: 

بَادِرُوا بِالأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا

Maksudnya: Hendaklah kamu bersegera melakukan amalan-amalan sebelum datangnya fitnah-fitnah ibarat kepingan-kepingan malam yang gelap gelita. Hal ini menjadikan seseorang lelaki beriman pada waktu pagi dan kufur pada waktu petang, atau beriman pada waktu petang dan kufur pada waktu pagi. Ini kerana dia menjual agamanya dengan sedikit mata benda dunia.

Riwayat Muslim (118)

Al-Imam al-Suyuti berkata: Hadis ini menggesa supaya melakukan amalan yang soleh dengan bersegera sebelum berlaku keuzuran kepada kita dan kesibukan disebabkan berlakunya banyak fitnah yang melalaikan dan bertimpa-timpa sebagaimana bertimpanya kegelapan malam tanpa sebarang cahaya bulan. Dan Rasulullah SAW mensifatkannya sejenis daripada ujian, bala daripada fitnah tersebut sehingga membawa seseorang itu di waktu petang beriman, kemudian pada waktu pagi boleh menjadi kufur atau sebaliknya. (Lihat al-Dibaj ‘ala Muslim, 1/134)

Sebab Wujudnya Penunggang Agama

Terdapat beberapa sebab utama yang membawa kepada penunggang agama, antaranya:

• Hilangnya ilmu dan kejahilan berleluasa
• Tiada orang alim dan dilantik penguasa yang jahil
• Ilmu diambil daripada bukan ahlinya
• Ta’asub dan melampau (ghuluw)
• Takabbur dan merasa kagum kepada diri sendiri

Pertama: Hilangnya Ilmu dan Kejahilan Berleluasa

Antara tanda-tanda Kiamat adalah hilangnya ilmu dan tersebarnya kejahilan dan kebodohan. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَثْبُتَ الْجَهْلُ.

Maksudnya: “Antara tanda-tanda Kiamat adalah hilangnya ilmu dan tetapnya kebodohan.”

Riwayat al-Bukhari (80) dan Muslim (2671)

Dalam riwayat lain, daripada Syaqiq, katanya: “Aku pernah bersama ‘Abdullah dan Abu Musa, kedua-duanya berkata bahawa Nabi SAW bersabda:

إِنَّ بَيْنَ يَدَيِ السَّاعَةِ لأَيَّامًا يَنْزِلُ فِيهَا الْجَهْلُ وَيُرْفَعُ فِيهَا الْعِلْمُ.

Maksudnya: “Sesungguhnya menjelang tibanya hari Kiamat, akan ada beberapa hari di mana diturunkan kejahilan dan dihilangkan ilmu.”

Riwayat al-Bukhari (7062)

Abu Hurairah R.A pula meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda:

يَتَقَارَبُ الزَّمَانُ وَيُقْبَضُ الْعِلْمُ وَتَظْهَرُ الْفِتَنُ.

Maksudnya: “Zaman semakin mendekat, ilmu dihilangkan, pelbagai fitnah mula bermunculan.”

Riwayat al-Bukhari (6037) dan Muslim (158)

Ibn Battal menjelaskan: “Semua yang terkandung dalam hadith ini termasuk daripada tanda-tanda Kiamat yang kita telah saksikan dengan jelas, ilmu telah berkurang, kebodohan semakin jelas, kebakhilan dicampakkan ke dalam hati, fitnah tersebar dan banyak berlaku pembunuhan.” (Lihat Fath al-Bari, 13/16)

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata: “Apa yang dimaksudkan dalam hadith tersebut adalah perkara-perkara tersebut menjadi dominan sehingga tidak ada yang tidak demikian melainkan sangat jarang. Inilah yang ditunjukkan oleh hadith dengan ungkapan ‘dicabutnya ilmu’. Maka yang tinggal; hanyalah sebenar-sebenar kejahilan dan kebodohan. Akan tetapi, hal tersebut tidak menutup kemungkinan adanya para ulama’, kerana mereka pada ketika itu adalah orang yang tidak dikenali ti tengah-tengah masyarakat. (Lihat Fath al-Bari, 13/16)

Kedua: Tiada orang alim dan dilantik penguasa yang jahil

Diangkatnya ilmu berlaku dengan kewafatan para ulama’. Ketika itu, mereka telah melantik golongan yang jahil di kalangan mereka sehingga sanggup mengeluarkan fatwa yang sesat. Dalam hadith yang diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amr R.Anhuma, katanya: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّ اللهَ لاَ يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ، وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّـى إِذَا لَمْ يَبْقَ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالاً فَسُئِلُوا، فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا.

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu sekaligus dari para hamba, akan tetapi Allah mencabut ilmu dengan mematikan para ulama. Apabila tidak berbaki lagi seorang alim, manusia akan menjadikan orang-orang bodoh sebagai pemimpin, lalu mereka ditanya, kemudian mereka akan memberikan fatwa tanpa ilmu, maka mereka sesat lagi menyesatkan orang lain.”

Riwayat al-Bukhari (100)

Menurut Imam al-Nawawi, hadith ini menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan mencabut ilmu, bukanlah menghapusnya daripada hati para penghafalnya. Akan tetapi, ia dengan maksud pembawa ilmu tersebut meninggal dunia, dan kemudian manusia menjadikan orang-orang bodoh sebagai pemutus hukum yang memberikan hukuman dengan kebodohan mereka, sehingga mereka sesat lagi menyesatkan. (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 16/224)

Menurut Syeikh Yusuf al-Wabil, maksud ilmu di sini ialah ilmu al-Quran dan al-Sunnah. Ia adalah ilmu yang diwariskan daripada para Nabi AS. Ini kerana, sesungguhnya para ulama’ adalah pewaris para Nabi. Dengan kematian mereka, maka hilanglah ilmu, matilah sunnah-sunnah Nabi dan muncullah pelbagai bid’ah serta kejahilan mula bermaharajalela.

Manakala berkenaan ilmu dunia, ia akan terus bertambah, dan ia bukanlah yang dimaksudkan dalam pelbagai hadith. Hal ini berdasarkan sabda Nabi SAW:

فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا.

Maksudnya: “Lalu mereka ditanya, kemudian mereka akan memberikan fatwa tanpa ilmu, maka mereka sesat lagi menyesatkan orang lain.”

Kesesatan hanya berlaku apabila jahil dan bodoh dalam ilmu agama. Para ulama’ yang sebenarnya adalah mereka yang mengamalkan ilmu mereka, memberikan arahan dan petunjuk kepada umat, serta memandu mereka kepada jalan kebenaran. Ini kerana sesungguhnya ilmu tanpa amal adalah sesuatu yang tidak bermanfaat, bahkan ia akan menjadi musibah kepada pemiliknya. Sabda Nabi SAW:

يَتَقارَبُ الزَّمانُ، ويَنْقُصُ العَمَلُ

Maksudnya: “Zaman semakin mendekat dan amalan semakin berkurangan.”

Riwayat al-Bukhari (6037) dan Muslim (157)

Imam al-Zahabi menyebut: “Mereka tidak diberikan ilmu kecuali hanya sedikit. Adapun sekarang, maka tidak berbaki daripada ilmu yang sedikit itu kecuali sedikit sahaja, dan pada sedikit manusia. Sungguh sedikit daripada mereka yang mengamalkan ilmu yang sedikit tersebut. Maka, cukuplah Allah sebagai penolong bagi kita.” (Lihat Tazkirah al-Huffaz, 3/1031)

Ketiga: Ilmu Diambil daripada Orang yang Bukan Ahlinya

Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Umayyah al-Jumahi R.A, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ ثَلاَثًا: إِحْدَاهُنَّ: أَنْ يَلْتَمِسَ الْعِلْمَ عِنْدَ اْلأَصَاغِرِ.

Maksudnya: “Terdapat tiga perkara yang termasuk tanda-tanda Kiamat. Salah satunya ialah ilmu akan diambil daripada orang-orang kecil (bodoh).”

Riwayat Ibn al-Mubarak dalam al-Zuhd (61). Al-Hafiz Ibn Hajar menjadikannya sebagai penguat dalam Fath al-Bari (1/143). Hadith ini dinyatakan sebagai sahih dalam kitab Sahih al-Jami’ al-Saghir, (2/243)

Ibn al-Mubarak pernah ditanya berkenaan makna orang-orang yang kecil. Lalu beliau menjawab: “Mereka ialah orang-orang yang berkata dengan akal mereka sendiri. Adapun kanak-kanak kecil yang diambil riwayatnya oleh orang dewasa, maka ia bukanlah orang kecil (yang dimaksudkan dalam hadith ini).”

Beliau juga pernah menyebut: “Mereka mendapatkan ilmu daripada orang-orang kecil dari kalangan mereka, iaitu ahli bid’ah.” (Lihat Hasyiyah Kitab al-Zuhd, hlm. 31)

Abdullah bin Mas’ud pernah menyebut: “Manusia akan sentiasa berada dalam kebaikan selama mana mereka mengambil ilmu dari kalangan Sahabat Muhammad SAW dan tokoh-tokoh (ulama’) mereka. Sekiranya mereka mengambil ilmu daripada orang-orang kecil (ahli bid’ah) dari kalangan mereka, dan hawa nafsu mereka bercerai-berai, maka mereka akan binasa.” (Lihat kitab al-Zuhd, hlm. 281)

Keempat: Ta’asub dan melampau (melampau)

Firman Allah SWT:

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ

Maksudnya: Wahai Ahli Kitab! Janganlah kamu melampau dalam ugama kamu secara yang tidak benar, dan janganlah kamu menurut hawa nafsu suatu kaum yang telah sesat sebelum ini dan telah menyesatkan banyak manusia, dan juga (sekarang) mereka telah tersesat (jauh) dari jalan yang betul”

(Surah al-Maidah:77)

Al-Maraghi berkata: “Allah SWT melarang ahli kitab yang hidup pada masa Nabi SAW bersikap fanatik buta seperti yang dilakukan oleh nenek moyang sebelum mereka dan bersikap fanatik terhadap tradisi yang menyebabkan mereka ini sesat kerana mereka telah mengikuti larangan hawa nafsu dan meninggalkan ajaran para rasul, para nabi dan orang soleh terdahulu. Mereka ini semua terdiri daripada ahli tauhid, menolak kemusyrikan dan tidak bersikap berlebih-lebihan dalam urusan agama.”

Diriwayatkan daripada Abdullah Bin ‘Abbas bahawa Rasulullah SAW bersabda:

 إيّاكُم والغُلُوَّ في الدِّينِ، فإنّما هَلَكَ مَن كان قَبلَكُم بالغُلُوِّ في الدِّينِ

Maksudnya: “Awasilah kamu dalam melampau dalam beragama, karena binasanya orang-orang sebelum kamu adalah disebabkan sikap ghuluw mereka dalam beragama.”

Riwayat Ibn Hibban (3871)

Golongan ekstremis atau radikal ini, merupakan ancaman yang agak besar khususnya bagi umat Islam. Kemunculan kefahaman atau kumpulan yang lahir akibat dari pengamalan ekstremis ini dapat menjauhkan atau menunjukkan kesalah fahaman masyarakat bukan Islam ataupun mereka yang baru untuk mendekati Islam, akhirnya jauh dari kefahaman yang sebenarnya.

Begitu juga sebahagian ulama’ menyebut dengan perkataan tatarruf. Mengikut definisi tatarruf bermaksud pada zaman kita yang menunjukkan beberapa keadaan samada politik, agama, mazhab dan susur galur keturunan. Begitu juga yang lain boleh membawa kepada tatarruf.

Kumpulan atau kefahaman yang ekstrem ini atau lebih dikenali sebagai golongan yang keterlaluan atau melampau (ghuluw) di dalam memahami atau mengambil sesuatu tindakan.  Oleh itu, ghuluw dalam beragama adalah sikap melampau batas-batas dalam perintah agama. Hal itu dilakukan dengan cara menambah dengan sikap yang berlebihan sehingga mengeluarkannya dari apa yang diinginkan syariah.

Faktor Terjadinya Ektremis: Ekstremis adalah gejala yang melangkaui rasional manusiawi. Ekstremis menggalakkan sesetengah pihak bertindak di luar keserdehanaan manusia. Melihat kepada sejarah, banyak konflik serta peperangan berlaku akibat gejala ekstremis. Antaranya Perang Dunia kedua, Konflik Israel-Palestin serta tragedy penghapusan etnik di Bosnia, Rwanda dan yang membabitkan masyarakat Rohingya.

Ekstremis menjejaskan interaksi sosiopolitik dalam masyarakat majmuk. Kesederhanaan penting untuk memastikan keseimbangan masyarakat majmuk dapat dipenuhi. Sebagai negara yang didiami masyarakat majmuk, Malaysia perlu menampilkan model kesederhanaan yang tersendiri. Tambahan pula Malaysia selalu dirujuk dalam kalangan dunia Islam.

Kita perlu bersikap optimistik ke arah mencapai hasrat ini. Sebagai contoh dalam tragedi pembunuhan tebusan di Sydney serta editorial Charlie Hebdo, masyarakat bukan Islam di Australia dan Perancis turut sama membela rakan senegara mereka beragama Islam daripada tohmahan berunsur Islamophobia.

Antara faktor penyumbang kepada sifat ekstrem adalah:

• Kedangkalan dalam ilmu agama
• Suka melabelkan seseorang atau kumpulan dengan kufur, sesat, fasik bidaah, khurafat sedangkan bukan termasuk dalam hal tersebut.
• Sifat taksub, fanatik yang melampau sama ada
• Pegangan mazhab
• Buah fikiran
• Kefahaman dan isme yang dianuti
• Menyangka dia sahaja yang betul
• Tersalah memilih rakan taulan, dan kumpulan yang menjadi ikutannya.
• Cara pandang yang salah yang menyebabkan banyak membawa kepada sifat ingin menyesatkan, mengkafirkan dan melabelkan dengan pelbagai tohmahan.
• Mempertajamkan isu khilafiyyah sehingga membawa kepada retaknya hubungan ukhuwwah Islamiyyah. Benarlah firman Allah SWT:

وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ

Maksudnya: “…dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu,…”

Surah al-Anfal (46)

Syeikh Mustafa al-Maraghi berkata: “Janganlah sesekali timbulnya perselisihan dan pertikaian dalam kalangan kamu, kerana yang demikian itu akan menyebabkan hati menjadi gentar, mengalami kegagalan, dan hilangnya kekuatan sehingga akhirnya kamu senang dikalahkan oleh pihak musuh.”

• Hati dengan longgokan sifat mazmumah seperti hasad dengki, ujub, takabbur, dan lain-lain. Ini semua adalah racun dan virus yang akan menyebabkan pertelingkahan sehingga membawa sifat ekstrim dalam kehidupan mengikut kepercayaan dan anutan mereka.
• Sifat tergesa-tegesa untuk mencapai sesuatu.

Kelima: Takabbur dan merasa kagum kepada diri sendiri

Firman Allah SWT:

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ

Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika kami berfirman kepada malaikat: “Tunduklah (beri hormat) kepada Nabi Adam”. Lalu mereka sekaliannya tunduk memberi hormat melainkan Iblis; ia enggan dan takbur, dan menjadilah ia dari golongan yang kafir.”

Surah al-Baqarah (34)

Syaikh Dr Wahbah al-Zauhaili menafsirkan ayat ini bahawa: Dan ingatkanlah  wahai Rasulullah kepada kaummu ketika kami memerintahkan para malaikat untuk bersujud kepada Adam sebagai tanda penghormatan dan kemuliaan, bukan (sebagai) sujud penyembahan dan pengagungan. Kemudian mereka semua bersujud kecuali Iblis yang berasal dari golongan jin. Dia menolak bersujud melainkan mengagungkan dirinya sendiri. Di sisi Allah, dia telah ingkar kerana melanggar perintah Allah SWT dan enggan bersujud kepada Adam. (Lihat al-Wajiz,hlm.7)

Kemudian Allah SWT berfirman dalam ayat yang sama:

إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Maksudnya: “Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepada-Ku, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.”

Surah Ghafir (60)

Ibn ‘Asyur di dalam tafsirnya menyatakan bahawa ayat ini menjadi dalil bahawa Allah SWT menuntut hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tidak mempunyai khilaf dalam kalangan umat Islam sendiri. (Lihat Tafsir Ibn ‘Asyur, 24/183)

Seperkara lagi, terkait dengan rasa ujub. Dikemukakan di sini beberapa takrif atau definisi ujub.

• Abdullah Ibn al-Mubarak ketika ditanya tentang ujub atau bangga diri, beliau menjawab: “Engkau melihat di dalam dirimu sesuatu yang tidak ada pada diri orang lain.” (Lihat Syu’ab al-Iman, 7/50)
• Bisyr bin al-Harith al-Hafi menyebut: “Ujub itu ialah engkau merasa memiliki amal yang banyak dan menganggap amal orang lain sedikit.” (Lihat Hilyah al-Auliya’, 8/348)
• Imam Ghazali berkata, ujub ertinya mengagungkan diri, atau menganggap agung amal yang dilakukan. Misalnya dengan mengatakan: “Akulah orang paling soleh, tidak ada orang yang melebihi kesolehanku.”

Menurut para ulama, ujub ialah seorang yang beranggapan bahawa kemuliaan amal soleh disebabkan adanya sesuatu perkara atau sebab bukan kerana Allah SWT.

Daripada Anas bin Malik R.A, katanya, sabda Rasulullah SAW:

ثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ شُحٌّ مُطَاعٌ وَهَوًى مُتَّبَعٌ وَإِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ

Maksudnya: “Tiga perkara yang membinasakan: Orang yang kedekut ditaati, hawa nafsu yang diikuti da seseorang itu merasa kagum pada dirinya.”

Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (731) dan al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat (5915)

Menggunakan Agama untuk Politik

Ungkapan ‘Render unto Caesar the things that are Caesar’s, and unto God the things that are God’s’ (Berikanlah kepada Kaisar apa yang menjadi milik Kaisar, dan kepada Tuhan apa yang wajib bagi Tuhan) berasal daripada kisah dalam Perjanjian Baru Injil, khususnya dalam Injil Matius, bab 22, ayat 15-22. Dalam kisah ini, beberapa orang Pharisee dan Herodian cuba memerangkap Jesus dengan soalan tentang membayar cukai kepada kerajaan Rom.

Mereka bertanya kepada Jesus samada dibenarkan membayar cukai kepada Caesar, Maharaja Rom. Jika Jesus berkata bahawa cukai perlu dibayar, dia mungkin dilihat sebagai menyokong kependudukan Rom dan pengasingan orang Yahudi yang berada di bawah pemerintahan Rom. Jika dia berkata cukai tidak perlu dibayar, ia boleh ditafsirkan sebagai pemberontakan terhadap kerajaan Rom.

Sebagai jawapan, Jesus meminta mereka untuk menunjukkan kepadanya duit syiling yang digunakan untuk membayar cukai. Dia kemudian bertanya imej dan tulisan siapa yang ada pada syiling itu. Mereka menjawab bahawa itu adalah imej dan inskripsi Caesar. Jawapan Yesus yang terkenal ialah: “Berikanlah kepada Caesar apa yang menjadi milik Caesar, dan kepada Tuhan apa yang menjadi milik Tuhan.”

Kenyataan ini membawa mesej yang lebih mendalam dari sekadar tuntutan membayar cukai. Ia mencadangkan pemisahan antara perkara duniawi atau sekular (dilambangkan oleh Caesar dan duit syiling) dan perkara kerohanian (dilambangkan oleh Tuhan). Ia membayangkan bahawa walaupun individu harus memenuhi tanggungjawab dan kewajipan keduniaan mereka, mereka juga mempunyai tanggungjawab rohani yang berbeza dan berasingan.

Dalam konteks hubungan antara Kristian dan sekularisme, frasa ini telah ditafsirkan untuk menyokong idea pemisahan antara agama dan kerajaan. Ia membayangkan bahawa terdapat sudut kehidupan di mana pihak kerajaan memegang kuasa, dan sudut di mana agama dan amalan rohani atau agama lebih relevan. 

Ini idea klasik bagi pemisahan agama dan politik sesebuah negara. Saya melihat, dunia sedang menuju kepada pasca sekularisme yang melihat agama sebagai salah satu elemen penting dalam pentadbiran politik negara. Hakikatnya, etika dan moral pemimpin semakin merudum kerana faktor agama diketepikan. Ini menyebabkan perlunya wujud nilai-nilai agama yang universal bagi membentuk masa depan sesebuah negara dan mengawal integriti pemimpin. Justeru, seruan untuk memisahkan politik dan agama sebenarnya sudah tidak relevan.

Persoalan paling utama adalah, patutkah politik bercampur dengan agama?

Percampuran antara politik dan agama boleh membawa kesan positif yang selari dengan syariat Islam, dan boleh juga membawa kesan negatif yang merosakkan nama agama. Semuanya bergantung atas siapakah yang melakukannya, bagaimana dengan ideologi yang digagaskan, dan apakah matlamatnya. Jika ia dlakukan dengan panduan yang jelas, sudah pasti ia akan membawa kepada kebaikan. Adapun jika ia semata-mata untuk mengukuhkan kedudukan politik, ia pasti akan membawa pengakhiran yang buruk kepada agama-Nya. Dalam ideologi politik, kita akan temui pelbagai aliran yang mendominasi seseorang pemimpin atau sesebuah parti. Antaranya adalah Anarkisme, Autoritarianisme, Komunisme, Fasisme dan Nazisme, Liberalisme, Religio-politikal (seperti Islam, Buddha, Kristian dan lain-lain), Sosialisme dan sebagainya. Maka, bukan satu hal yang pelik apabila agama dijadikan satu ideologi dalam berpolitik.

Saya selesa mengambil contoh-contoh daripada sejarah agama Kristian kerana di situ titik tolak bermulanya sekularisme. Dalam sejarah Kristian ketika golongan agama di Vatican menguasai politik, betapa ramai tokoh yang dihukum mati atas tuduhan murtad hanya kerana tidak bersetuju dengan penyelewengan pihak gereja dan kuasa politik. Umpamanya dalam isu penjualan sijil pengampunan dosa (indulgence) yang dijadikan saluran untuk golongan agama mengaut harta dengan cara menipu fakta agama, ramai dibunuh kejam hanya kerana mengkritik.

Pemimpin politik sebegini mengambil kekuasaan dari cengkaman atas nama agama untuk menindas rakyat. Rasuah dan penyelewengan kuasa bagaikan diredhai Tuhan kerana ada agama bersama mereka. Inilah hasil apabila kuasa politik dicampur dengan agama yang dikendalikan oleh mereka yang mempunyai kepentingan tertentu. Tidak syak lagi, inilah ciri-ciri penunggang penunggang agama yang wajar ditolak.

Adapun pemimpin politik yang sentiasa menjadikan agama sebagai panduan dan panutan dalam berpolitik, sedaya upaya mencontohi dan mengikuti saranan al-Quran dan hadith, meneladani kepimpinan salafussoleh, dan meletakkan agama melebih kepentingan tertentu, mereka bukanlah penunggang agama. Mereka mungkin ada cacat celanya kerana tidak ada kepimpinan sesempurna Rasulullah SAW. Namun selagi mana agama dijadikan rujukan, selama itulah mereka tidak ada tersasar daripada landasan yang betul.

Saya dapat merasakan ada usaha untuk memukul rata semua nilai-nilai agama yang disuntik dalam politik sebagai “menunggang agama”. Ini bentuk jarum-jarum halus sekular Kita juga sedia maklum, elemen agama adalah bonus bagi mana-mana pemimpin politik untuk melonjak naik memandangkan majoriti rakyat Malaysia adalah beragama dengan 63.5% daripadanya adalah Muslim. Solusinya adalah rakyat perlu meneliti kembali tiga persoalan asas yang telah saya utarakan. Jika pemimpin politik atau parti itu konsisten, itu bermakna mereka bukan menunggang agama tanpa menafikan mungkin ada kelompongannya. Jika pemimpin politik dan parti itu kelihatan bermuka-muka, itu bermakna agama sedang dimanipulasi dengan jayanya untuk kepentingan mereka.

Ini hanya panduan asas dan pastinya memerlukan perincian yang lebih mendalam. Dalam masa yang sama, saya tidak bercadang untuk masuk lebih jauh kepada isu Islamic populism, assertive secularism dan passive secularism yang masih relevan untuk dibahaskan di peringkat global kerana ia memerlukan wacana yang lebih khusus.

Penutup

Sesungguhnya, dalam menangani isu penunggang agama sebagaimana yang telah kami kemukakan di atas, peri pentingnya sebuah definisi yang jelas serta garis panduan dibina dengan sebaiknya mengikut neraca syariah.

Isu ini juga hendaklah diteliti dengan kefahaman Islam yang bersifat menyeluruh, sempurna, dan melengkapi serta berasaskan kepada fakta ilmiah. Bagi mengelakkan definisi ini dimanipulasi sesuka hati dan tidak diletakkan secara adil, selayaknya kita tidak semberono meletakkan label penunggang agama ini kepada sesiapa sahaja. Ini kerana dikhuatiri penilaian dan pelabelan itu dibuat atas dasar emosi, kurangnya ilmu dan kecenderungan tertentu. Biarkan ia hanya sebagai satu label untuk muhasabah bersama.

Saya juga ingin menasihati semua pihak untuk lebih berhati-hati dalam tindakan dan tutur kata kerana di zaman yang penuh fitnah ini, sedikit sahaja ketergelinciran boleh membawa 1001 prasangka. Sentiasa berfikir sebelum bertindak, memilih perkataan sebelum mengucapkannya.

Ingatlah pesanan Rasulullah SAW:

إِنَّ الدِّينَ يُسْرٌ، وَلَنْ يُشَادَّ الدِّينَ أَحَدٌ إِلَّا غَلَبَهُ، فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا، وَأَبْشِرُوا، وَاسْتَعِينُوا بِالْغَدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيْءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ

Maksudnya: “Sesungguhnya agama (Islam) itu mudah, dan tidaklah sama sekali seseorang yang terlalu ketat dalam beragama melainkan pasti agama itu akan mengalahkannya  (jauh daripada manhaj beragama yang sebenar), oleh sebab itu hendaklah kamu menepatinya dan menghampirinya dan bergembiralah (dengan berita itu). Dan mohon pertolonganlah kamu dengan waktu pagi dan petang dan sedikit daripada waktu malam. (Dan dalam lafaz yang lain pula): Hendaklah kamu bersikap sederhana, hendaklah kamu bersikap sederhana, niscaya kamu akan sampai (kepada tujuan yang selamat).”

Riwayat al-Bukhari (39)